अस्तित्ववादी नैतिकता

अस्तित्ववाद जीवन को समझने का एक ऐसा नज़रिया है जो व्यक्ति से शुरू होता है। यह ज़ोर देता है स्वतंत्रता, चुनाव और व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी.

ज्याँ-पॉल सार्त्र (Jean-Paul Sartre) (1905-1980) एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे। उनका अस्तित्ववादी नैतिकता से गहरा संबंध है।

इस प्रसिद्ध कथन का क्या अर्थ है?

सार्त्र का कथन है “अस्तित्व सार से पहले आता है”। यहाँ, सार का अर्थ है एक निश्चित स्वभाव या उद्देश्य। इस कथन के अनुसार, आप किसी पहले से तय स्वभाव या उद्देश्य के साथ पैदा नहीं होते।

सार्त्र ने इसे एक पंक्ति में कहा। “मनुष्य सबसे पहले अस्तित्व में आता है, खुद से रूबरू होता है, दुनिया में उभरता है – और उसके बाद खुद को परिभाषित करता है।”

इसका एक सरल उदाहरण क्या है?

सार्त्र ने खुद कागज़ काटने वाले चाकू का उदाहरण दिया। उसे बनाने वाले ने बनाने से पहले ही उसका उद्देश्य तय कर लिया था। व्यक्ति इससे अलग है। कोई भी आपका उद्देश्य पहले से तय नहीं करता। आप अपने कामों से उसे गढ़ते हैं।

क्या हर अस्तित्ववादी यह कहता है कि जीवन का कोई पहले से तय अर्थ नहीं है?

नहीं। यह विचार सार्त्र के नास्तिक विचारोंका हिस्सा है। उनके अनुसार, कोई ईश्वर हमें जीवन का उद्देश्य नहीं देता, इसलिए हर व्यक्ति को अपना उद्देश्य खुद तय करना होता है। धार्मिक अस्तित्ववादी इसे अलग तरह से देखते हैं, जैसा कि अगले कार्ड में बताया गया है।

नहीं। सार्त्र ने खुद कहा था कि अस्तित्ववादी दो प्रकार के होते हैं.

• ईसाई अस्तित्ववादी: सार्त्र ने नाम लिए: कार्ल यास्पर्स (Karl Jaspers) और गैब्रियल मार्सेल (Gabriel Marcel).
• नास्तिक अस्तित्ववादी: सार्त्र ने इस श्रेणी में रखा: मार्टिन हाइडेगर (Martin Heidegger), फ्रांसीसी अस्तित्ववादी और स्वयं को।

सोरेन कीर्केगार्द (Søren Kierkegaard) भी एक धार्मिक अस्तित्ववादी हैं। इसलिए इस विचारधारा में धर्म से स्वतंत्र और धार्मिक, दोनों तरह के विचार शामिल हैं। धर्मनिरपेक्ष का मतलब है धर्म पर आधारित न होना।

क्या अस्तित्ववाद एक ही विचारधारा है, जिसकी एक ही व्यवस्थित विचार-प्रणाली है?

नहीं। यह एक ही ढाँचे में बँधी विचारधारा नहीं है। इसके प्रमुख विचारकों के विचार बहुत अलग-अलग हैं। केवल सार्त्र (Sartre) और सिमोन द बोउवार (Simone de Beauvoir) ने खुले तौर पर खुद को “अस्तित्ववादी” कहा।

पहले कौन आए?

• उन्नीसवीं सदी: कीर्केगार्द (Kierkegaard) और फ्रीडरिख नीत्शे (Friedrich Nietzsche) ने इसकी शुरुआती नींव रखी।
• बीसवीं सदी: जर्मन दार्शनिकों एडमंड हुसर्ल (Edmund Husserl), हाइडेगर (Heidegger) और यास्पर्स (Jaspers) ने इन विचारों को आगे बढ़ाया।

सार्त्र ने कहा कि हम “स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त हैं” क्योंकि कोई बाहरी नियम हमारी ओर से फैसले नहीं करता। स्वतंत्रता कोई आराम देने वाला उपहार नहीं है। यह एक भारी जिम्मेदारी है।

“अभिशप्त” क्यों?

हमने खुद को पैदा नहीं किया। फिर भी, दुनिया में आते ही हम स्वतंत्र होते हैं। इसलिए हम अपने हर काम के लिए जिम्मेदार हैं। हम भाग्य, ईश्वर या “मानव स्वभाव” को दोष नहीं दे सकते।

इस स्वतंत्रता के साथ कौन-सी तीन भावनाएँ आती हैं?

सार्त्र ने तीन भावनाओं के नाम बताए: व्याकुलता, परित्यक्तता और निराशा.

• व्याकुलता: यह जानने का बोझ कि आपका चुनाव सभी लोगों के लिए एक उदाहरण बनता है।
• परित्यक्तता: ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, इसलिए कोई बाहरी नियम आपको निर्णय की जिम्मेदारी से नहीं बचाता। आप तय करते हैं कि आप क्या हैं।
• निराशा: आप केवल उसी पर भरोसा करते हैं जो आपकी अपनी इच्छा के वश में है।

कामकाज में यह कैसा दिखता है?

एक लोक सेवक कहता है, “मैंने तो केवल नियमावली का पालन किया।” सार्त्र (Sartre) के अनुसार, उस अधिकारी ने फिर भी उसका पालन करने का चुनाव किया। नियमावली चुनाव नहीं कर सकती। केवल उसे लागू करने वाला व्यक्ति ही चुनाव कर सकता है।

सार्त्र ने अपने छात्र को कोई नियम नहीं दिया। उन्होंने केवल इतना कहा: “तुम स्वतंत्र हो, इसलिए चुनो, यानी अपना रास्ता खुद बनाओ।”

छात्र की समस्या क्या थी?

यह कहानी उसी व्याख्यान से ली गई है। तथ्य ये हैं।

• छात्र का बड़ा भाई 1940 के जर्मन हमले में मारा गया था।
• उसके पिता का झुकाव “सहयोगी” बनने की ओर था, यानी ऐसा व्यक्ति जो कब्जा करने वाले जर्मनों के साथ काम करता था।
• उसकी माँ उसके साथ अकेली रहती थी।
• वह इंग्लैंड जाकर शामिल हो सकता था फ्री फ्रेंच फोर्सेज़ (Free French Forces) में.
• या वह अपनी माँ के पास रह सकता था और जीवन चलाने में उसकी मदद कर सकता था।

माँ अपने सबसे बड़े बेटे की मृत्यु के शोक में थी। यह छात्र ही उसका एकमात्र सहारा था।

सार्त्र ने सलाह देने से इनकार क्यों किया?

सार्त्र ने कहा कि सामान्य नैतिकता का कोई भी नियम आपको यह नहीं बता सकता कि आपको क्या करना चाहिए। सलाहकार चुनने से भी पहले ही तय हो जाता है कि आपको कैसी सलाह मिलेगी। इसलिए छात्र को खुद ही चुनाव करना था और उस चुनाव से तय होना था कि वह कैसा व्यक्ति बनेगा।

इस कहानी को लेकर एक आम गलती क्या है?

इस कहानी के कुछ विवरणों में कहा जाता है कि उसे “प्रतिरोध आंदोलन में शामिल होने” और अपनी “बूढ़ी होती” माँ की देखभाल करने के बीच चुनाव करना था। व्याख्यान में इंग्लैंड की फ्री फ्रेंच फोर्सेज़ का उल्लेख है। उसमें माँ को बूढ़ी होती हुई नहीं बताया गया है।

आत्म-छल सार्त्र का दिया हुआ शब्द है, जिसका अर्थ है यह दिखावा करना कि आपके पास वास्तव में कोई चुनाव नहीं है। आप खुद से कहते हैं, “मुझे यह करना ही पड़ा” या “चीजें ऐसी ही होती हैं”। आप अपनी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी से होने वाली बेचैनी से बचने के लिए ऐसा करते हैं।

सार्त्र ने खुद कौन-सा उदाहरण दिया?

सार्त्र एक कैफ़े के वेटरका वर्णन करते हैं। वेटर अपनी हरकतों, आवाज़ और तौर-तरीकों में “वेटर” की भूमिका इतनी पूरी तरह निभाता है कि वह इस भूमिका को अपनी स्थायी पहचान मान लेता है।

वह एक सरल तथ्य से मुँह छिपाता है। वेटर बने रहना भी एक चुनाव है, जिसे वह हर दिन फिर से करता है। सार्त्र ने इसे इस तरह कहा: “मैं वेटर इस तरह हूँ कि मैं वह बना हुआ हूँ जो वास्तव में मैं नहीं हूँ।”

रोजमर्रा के जीवन में आत्म-छल कहाँ दिखता है?

“व्यवस्था ने मुझसे यह करवाया” आत्म-छल का एक आम वाक्य है। यह किसी भूमिका के पीछे व्यक्ति के चुनाव को छिपाता है।

प्रामाणिकता का अर्थ है अपने चुनावों की जिम्मेदारी ईमानदारी से स्वीकार करना। अस्तित्ववादी नैतिकता में नैतिक नियमों की कोई तय सूची नहीं है। लेकिन यह भीड़ के पीछे चलने या बहानों के पीछे छिपने के बजाय प्रामाणिकता पर जोर देती है।

सार्त्र ने इसे कैसे परिभाषित किया?

सार्त्र ने इसे “स्थिति की स्पष्ट समझ” कहा। स्पष्टदर्शी (Lucid) का अर्थ है स्थिति को साफ़-साफ़ समझने वाला। आप अपनी स्थिति को स्पष्ट रूप से देखते हैं और उससे जुड़ी ज़िम्मेदारियों और जोखिमों को स्वीकार करते हैं।

हाइडेगर (Heidegger) ने भी प्रामाणिकता के बारे में लिखा। उन्होंने अपनी पुस्तक बीइंग एंड टाइम (Being and Time) के दूसरे आधे हिस्से का बड़ा भाग इसी विषय को दिया।

एक उदाहरण: असहमत होने वाला अधिकारी

यह उदाहरण हमारी अपनी व्याख्या है, सार्त्र (Sartre) का दिया हुआ नहीं।

एक अधिकारी निजी तौर पर किसी नीति से असहमत है, फिर भी उसे लागू करता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, वह अधिकारी फिर भी प्रामाणिक ढंग से काम कर सकता है। कसौटी यह है कि क्या वह स्थिति को स्पष्ट रूप से समझता है और अपने चुनाव की ज़िम्मेदारी लेता है। “मैं तो बस आदेशों का पालन कर रहा था” कहकर बचना इस कसौटी पर खरा नहीं उतरेगा।

क्या सार्त्र ने एक पूरा नीतिशास्त्र लिखा?

अपनी प्रमुख पुस्तक में नहीं। बीइंग एंड नथिंगनेस (Being and Nothingness) के अंत में एक पादटिप्पणी है, जिसमें नीतिशास्त्र लिखने का वादा किया गया है। उन्होंने प्रामाणिकता पर अधिक विस्तार से अपनी पुस्तक नोटबुक्स फ़ॉर एन एथिक्स (Notebooks for an Ethics).

सार्त्र ने कहा कि जब आप चुनाव करते हैं, तो आप इस बात की एक छवि चुनते हैं कि मनुष्य को कैसा होना चाहिए। उनके शब्दों में, “स्वयं को गढ़ते हुए मैं मनुष्य को गढ़ता हूँ।”

इसलिए वे हर चुनाव के बारे में एक कठिन प्रश्न पूछते हैं। “अगर सभी ऐसा करें, तो क्या होगा?”

यह कांट के विचार से कैसे मिलता है?

इस विचार में कांट की अपनी कसौटी की झलक मिलती है, जिसे हमने कांट के नीतिशास्त्र वाले पाठ में समझाया है। कांट ने पूछा कि क्या आप चाह सकते हैं कि आपका कर्म सभी के लिए एक नियम बन जाए। सार्त्र इसी तरह के निष्कर्ष तक पूर्ण स्वतंत्रता के विचार से पहुँचते हैं, केवल तर्क के आधार पर नहीं।

यह क्यों मायने रखता है?

इससे अस्तित्ववाद में साझा ज़िम्मेदारी का भाव जुड़ता है। स्वतंत्रता व्यक्तिगत है, लेकिन उसके प्रभाव केवल व्यक्ति तक सीमित नहीं हैं।

सिमोन द बोउवार (Simone de Beauvoir) ने सामाजिक पक्ष जोड़ा। अपनी पुस्तक द एथिक्स ऑफ़ एम्बिग्युइटी (The Ethics of Ambiguity) (1947) में उन्होंने तर्क दिया कि मैं दूसरों की स्वतंत्रता को स्वीकार किए बिना अपनी स्वतंत्रता को स्वीकार नहीं कर सकता।

उनके अनुसार हमें क्या करना चाहिए?

उन्होंने कहा कि हम स्वतंत्रता के लिए ज़रूरी परिस्थितियोंके लिए ज़िम्मेदार हैं। इनमें दो बातें शामिल हैं।

• भौतिक परिस्थितियाँ: जीवन-यापन का न्यूनतम स्तर।
• राजनीतिक परिस्थितियाँ: बिना सेंसरशिप के विचार रखने, चर्चा करने और संगठन बनाने की स्वतंत्रता।

यह क्यों मायने रखता है?

यह एक आम आलोचना का जवाब देता है। आलोचक कहते हैं कि अस्तित्ववाद केवल अकेले व्यक्ति की परवाह करता है। बोउवार दिखाती हैं कि मेरी स्वतंत्रता दूसरों की स्वतंत्रता पर भी निर्भर है।

इस व्याख्या के अनुसार, एक लोक सेवक की अपनी स्वतंत्रता सार्वजनिक कर्तव्य से जुड़ी है। नागरिकों की स्वतंत्रता की रक्षा करना नैतिक आचरण का हिस्सा बन जाता है।

उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, द सेकंड सेक्स (The Second Sex), इसके बाद प्रकाशित हुई, वर्ष 1949.

अल्बेयर कामू (Albert Camus) एक फ़्रांसीसी लेखक और दार्शनिक थे। उन्होंने अर्थहीनता (the absurd)के विचार की पड़ताल की। यह अर्थ पाने की हमारी चाह और अपने आप में कोई अर्थ न देने वाले ब्रह्मांड के बीच का टकराव है।

इस अर्थहीनता के साथ हमें कैसे जीना चाहिए?

कामू का जवाब निराशा नहीं था। उन्होंने कहा कि हमें फिर भी भरपूर जीवन जीना और ईमानदारी से काम करना चुनना चाहिए। इसके लिए ब्रह्मांड से किसी अंतिम औचित्य की ज़रूरत नहीं है।

कल्पना कीजिए कि कोई व्यक्ति एक मौन ब्रह्मांड से “क्यों?” पूछ रहा है और उसे कोई जवाब नहीं मिल रहा। कामू का जवाब था कि इसके बावजूद, इस चुप्पी को चुनौती देते हुए, सोच-समझकर जीवन जिया जाए।

क्या कामू अस्तित्ववादी थे?

कामू ने स्वयं को अस्तित्ववादी मानने से इनकार किया। सार्त्र से उनकी मित्रता के कारण उन्हें यह पहचान मिली। लेकिन वे किसी भी विचारधारा से जुड़ना पसंद नहीं करते थे। फिर भी, सिसिफस का मिथक (The Myth of Sisyphus) पूरी तरह अस्तित्ववादी परंपरा के अंतर्गत आता है।

उनके जीवन से जुड़े मुख्य तथ्य क्या हैं?

• जन्म: 7 नवंबर 1913, मोंडोवी (Mondovi), फ्रांसीसी अल्जीरिया में।
• उपन्यास: उनका उपन्यास द स्ट्रेंजर (The Stranger), जून 1942 में।
• नोबेल पुरस्कार: साहित्य, 1957.
• निधन: 4 जनवरी 1960।

निबंध में सिसिफस की कहानी पर चर्चा की गई है। इसकी प्रसिद्ध पंक्ति है “हमें सिसिफस की कल्पना एक खुश व्यक्ति के रूप में करनी चाहिए।” यह निबंध प्रकाशित हुआ था अक्टूबर 1942.

यह मिथक क्या है?

सिसिफस (Sisyphus) यूनानी मिथक का एक पात्र है। उसे हमेशा के लिए एक भारी चट्टान को धकेलकर पहाड़ी पर चढ़ाने की सजा मिली है। हर बार चट्टान वापस नीचे लुढ़क जाती है। कामू उसे ऐसे जीवन के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो अर्थहीन लगता है।

खुश क्यों?

इससे ठीक पहले की पंक्ति इसका कारण बताती है: “ऊँचाइयों की ओर बढ़ने का संघर्ष ही इंसान के हृदय को भर देने के लिए काफी है।”

इसलिए बात किसी अंतिम उद्देश्य या सफलता की नहीं है। संघर्ष अपने आप में ही काफी है।

आम गलती क्या है?

कुछ सारांश कहते हैं कि सिसिफस को चट्टान धकेलने में “उद्देश्य” मिलता है। कामू ने असल में जो शब्द इस्तेमाल किया है, वह है खुश। सटीक पंक्ति याद रखें।

अस्तित्ववाद तेजी से फैला बीसवीं सदी के मध्य के फ्रांस में, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद।

इसके विचारों को किन घटनाओं ने आकार दिया?

युद्ध, नाजी मृत्यु शिविरों और परमाणु बमबारी ने, जो हुई थी हिरोशिमा और नागासाकी में पुरानी मान्यताओं को हिला दिया। एक पूरी पीढ़ी को मृत्यु, स्वतंत्रता और अर्थहीनता का सामना करना पड़ा।

यह पुराना विश्वास टूटता लगा कि नैतिक प्रगति अपने आप होती रहेगी। ऐसे में भी अस्तित्ववाद ने उद्देश्य और जिम्मेदारी के साथ काम करने का रास्ता दिया।

सार्त्र के विचार आम लोगों तक कब पहुँचे?

• 1943: सार्त्र (Sartre) ने प्रकाशित की अस्तित्व और शून्यता (Being and Nothingness), जो उनकी एक बड़ी और कठिन पुस्तक थी।
• 1945 के अंत में: पेरिस के हजारों लोग उनका यह व्याख्यान सुनने उमड़ पड़े: अस्तित्ववाद एक मानववाद है (Existentialism Is a Humanism).
• 1946: यह व्याख्यान प्रकाशित हुआ। इसमें उनके विचारों को सरल रूप में समझाया गया था।

आलोचकों का कहना है कि इससे बहुत कम मार्गदर्शन मिलता है। तय नियमों को नकारने के कारण अस्तित्ववाद किसी कठिन चुनाव का स्पष्ट उत्तर नहीं देता।

आलोचक क्या उदाहरण देते हैं?

एक लोक सेवक अपने वरिष्ठ अधिकारी के आदेश और अपनी अंतरात्मा के बीच उलझा हुआ है। केवल “अपने प्रति सच्चे रहो” कहने से यह स्पष्ट नहीं होता कि उसे किसकी बात माननी चाहिए। आलोचकों का तर्क है कि ऐसे समय में ही एक स्पष्ट नियम की सबसे अधिक जरूरत होती है।

सार्त्र इसका क्या जवाब देते?

हमारी व्याख्या में, सार्त्र कहते कि किसी तय नियम का न होना ही मूल बात है। उन्होंने अपने शिष्य से कहा था कि सामान्य नैतिकता का कोई भी नियम यह नहीं बता सकता कि तुम्हें क्या करना चाहिए। वे नियमों से मिलने वाले मार्गदर्शन को ही नकारते हैं।

इसलिए आलोचना में दम है, लेकिन सार्त्र इसे मानव जीवन की एक सच्चाई के रूप में स्वीकार करते हैं।

व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में अस्तित्ववादी विचारों का लोक सेवा की नैतिकता से सीधा संबंध है। कोई नियम या वरिष्ठ अधिकारी का आदेश किसी फैसले के लिए व्यक्ति की अपनी जिम्मेदारी खत्म नहीं करता।

मुख्य सीख क्या है?

इस विचारधारा के अनुसार, एक बड़े संस्थान के भीतर भी हर अधिकारी अपने व्यक्तिगत फैसलों के लिए जिम्मेदार रहता है।

• स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त: “मैंने तो सिर्फ नियमावली का पालन किया” भी एक चुनाव है।
• आत्म-छल: “व्यवस्था ने मुझसे ऐसा करवाया” कहना उस चुनाव को छिपाता है।
• बोउवार (Beauvoir): एक अधिकारी की स्वतंत्रता नागरिकों की स्वतंत्रता से जुड़ी होती है।

नाम, तिथियाँ और विचारधाराओं की पहचान अक्सर भ्रम पैदा करती हैं। इस सूची से हर तथ्य का मिलान करें।

1. सार्त्र ने अस्वीकार किया; कामू ने जीता। सार्त्र को 1964 का साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया था, लेकिन उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया। कामू ने यह पुरस्कार 1957 में जीता था।
2. 1943 बनाम 1946. बीइंग एंड नथिंगनेस (Being and Nothingness) 1943 में प्रकाशित हुई थी। व्याख्यान अस्तित्ववाद एक मानववाद है (Existentialism Is a Humanism) 1946 में प्रकाशित हुआ था।
3. बोउवार की दो पुस्तकें। द एथिक्स ऑफ एम्बिग्युइटी (The Ethics of Ambiguity) 1947 की पुस्तक है। द सेकंड सेक्स (The Second Sex) 1949 की पुस्तक है।
4. कामू और अस्तित्ववादी की पहचान। कामू ने खुद को अस्तित्ववादी मानने से इनकार किया था।
5. सिसिफस (Sisyphus)। कथन है “हमें सिसिफस को खुश मानकर उसकी कल्पना करनी चाहिए”, न कि “जीवन का उद्देश्य खोजते हुए”।
6. ईसाई बनाम नास्तिक। यास्पर्स (Jaspers) और मार्सेल (Marcel) ईसाई अस्तित्ववादी हैं। सार्त्र नास्तिक अस्तित्ववादी हैं।

सार्त्र के नोबेल प्रशस्ति-पत्र में उनकी रचनाओं को “स्वतंत्रता की भावना और सत्य की खोज से भरपूर” बताया गया। कामू के प्रशस्ति-पत्र में उनकी रचनाओं की प्रशंसा करते हुए कहा गया कि वे “हमारे समय में मानव अंतरात्मा की समस्याओं पर प्रकाश डालती हैं”।