कला और संस्कृति का मिश्रित अभ्यास — उत्तर सहित MCQ (सेट 31)

कोचीन यहूदी कई सदियों पहले केरल के तट पर बसे थे। उन्होंने भारत की सबसे पुरानी और विशिष्ट स्थानीय यहूदी संस्कृतियों में से एक को विकसित किया। और पढ़ें: भारत में यहूदी धर्म: कोचीन यहूदी, बेने इज़राइल और बगदादी यहूदी.

चिश्ती सिलसिले की भक्ति संगीत की महफ़िलों वाली समा परंपरा से क़व्वाली का जन्म हुआ। यह संगीत शैली आज भी सूफ़ी दरगाहों पर प्रस्तुत की जाती है। और पढ़ें: भारत में सूफ़ीवाद: सिलसिले, संत और भक्ति संगीत.

वहदत-उल-वुजूद के अनुसार, सबसे गहरे स्तर पर समस्त अस्तित्व ईश्वर के साथ एक है। यह सूफ़ी दर्शन की एक प्रमुख अवधारणा है। और पढ़ें: भारत में सूफ़ीवाद: सिलसिले, संत और भक्ति संगीत.

दिल्ली के प्रमुख चिश्ती संत निज़ामुद्दीन औलिया (Nizamuddin Auliya) ने प्रेम और सेवा का संदेश दिया। इससे विभिन्न धर्मों के लोग, जिनमें कई हिंदू भी थे, उनके अनुयायी बने। और पढ़ें: भारत में सूफ़ीवाद: सिलसिले, संत और भक्ति संगीत.

भारत में चिश्ती सिलसिले की स्थापना ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती ने की थी। अजमेर में उनकी दरगाह आज भी एक प्रमुख तीर्थस्थल है। और पढ़ें: भारत में सूफीवाद: सिलसिले, संत और भक्ति संगीत।

भारत में सूफी परंपरा सिलसिलों में संगठित हुई। ये आध्यात्मिक परंपराएँ थीं, जिनमें से प्रत्येक अपनी गुरु-शिष्य परंपरा को एक संस्थापक संत से जोड़ती थी। और पढ़ें: भारत में सूफीवाद: सिलसिले, संत और भक्ति संगीत.

गुरु तेग बहादुर इस्लाम अपनाने से इनकार करने और मुगल अधिकारियों के विरुद्ध दूसरों की धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करने के कारण शहीद हुए थे। और पढ़ें: सिख धर्म: धर्मग्रंथ, शहादत और खालसा।

मुगल अधिकारियों द्वारा गुरु अर्जन देव को मृत्युदंड दिया जाना उनकी शहादत के रूप में याद किया जाता है। यह एक निर्णायक मोड़ था, जिसने सिख समुदाय की पहचान को और मजबूत किया। आगे पढ़ें: सिख धर्म: धर्मग्रंथ, शहादत और खालसा.

पाँचवें सिख गुरु, गुरु अर्जन देव ने गुरु ग्रंथ साहिब का संकलन किया, जो सिख धर्म का प्रमुख धर्मग्रंथ बना। आगे पढ़ें: सिख धर्म: धर्मग्रंथ, शहादत और खालसा.

सिख धर्म का सबसे पवित्र स्थल हरमंदिर साहिब (Golden Temple) सिख गुरुओं के मार्गदर्शन में अमृतसर में स्थापित किया गया था। आगे पढ़ें: सिख धर्म: धर्मग्रंथ, शहादत और खालसा.

परंपरा के अनुसार, जैन धर्म अपनाने के बाद चंद्रगुप्त मौर्य की मृत्यु श्रवणबेलगोला में सल्लेखना के माध्यम से हुई थी। इसमें धार्मिक विधि से मृत्यु तक उपवास किया जाता है। और पढ़ें: जैन संगीितियाँ, दर्शन और राजकीय संरक्षण.

स्यादवाद हर कथन के साथ ‘किसी दृष्टि से’ जोड़ता है। यह विधि अनेकांतवाद की तरह सत्य के कई पहलू होने के विचार को दर्शाती है। और पढ़ें: जैन संगीितियाँ, दर्शन और राजकीय संरक्षण.

अनेकांतवाद के अनुसार वास्तविकता के अनेक पहलू हैं और कोई एक दृष्टिकोण पूरे सत्य को नहीं समझा सकता। और पढ़ें: जैन संगीतियाँ, दर्शन और राजकीय संरक्षण.

देवर्धिगणि के नेतृत्व में वल्लभी में आयोजित संगीति में सदियों से मौखिक रूप से चले आ रहे जैन धर्मग्रंथों को अंततः लिखित रूप दिया गया। और पढ़ें: जैन संगीतियाँ, दर्शन और राजकीय संरक्षण.

स्थूलभद्र के नेतृत्व में पाटलिपुत्र में आयोजित जैन संगीति में जैन धर्मग्रंथों को बारह अंगों में संकलित किया गया था। इससे पहले अकाल के कारण अनेक भिक्षु अलग-अलग स्थानों पर चले गए थे। और पढ़ें: जैन संगीतियाँ, दर्शन और राजकीय संरक्षण.

लोसर तिब्बती बौद्ध समुदायों का एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और धार्मिक त्योहार है। इसे तिब्बत के साथ-साथ भारत के लद्दाख, सिक्किम और अन्य हिमालयी क्षेत्रों में रहने वाले तिब्बती बौद्ध समुदाय भी मनाते हैं। यह तिब्बती चंद्र नववर्ष का प्रतीक है। इस अवसर पर विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान, पारिवारिक उत्सव और पारंपरिक सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। अलग-अलग क्षेत्रों में इसे मनाने के तरीकों में कुछ भिन्नताएँ हैं। इनमें स्थानीय रक्षक देवताओं की पूजा और तिब्बती चंद्र कैलेंडर के अनुसार त्योहार का समय तय करना शामिल है। यह कैलेंडर न तो ग्रेगोरियन सौर कैलेंडर से और न ही अन्य भारतीय धार्मिक कैलेंडरों से पूरी तरह मेल खाता है। ये भिन्नताएँ भारत के हिमालयी क्षेत्रों में विकसित तिब्बती बौद्ध धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं की विशिष्ट पहचान दिखाती हैं। भारत के तिब्बती बौद्ध समुदायों में लोसर मनाने की परंपरा का जारी रहना हिमालयी सीमावर्ती क्षेत्रों की व्यापक धार्मिक और सांस्कृतिक विविधता का हिस्सा है। इसकी अपनी पहचान है, जो भारत की मुख्यधारा की हिंदू त्योहार परंपराओं और तिब्बत के राजनीतिक संदर्भ, दोनों से अलग है।

ओणम की मुख्य पौराणिक कथा दयालु राजा महाबली (Mahabali), जिन्हें बलि (Bali) भी कहा जाता है, के हर वर्ष लौटने का उत्सव मनाती है। कथा के अनुसार, उनके न्यायपूर्ण और समृद्ध शासन का अंत तब हुआ जब भगवान विष्णु ने वामन (Vamana) अवतार में उन्हें पाताल लोक भेज दिया। हालांकि, विष्णु ने उन्हें वर्ष में एक बार लौटकर अपनी प्रिय प्रजा से मिलने की अनुमति दी। केरल इस अवसर को ओणम के रूप में मनाता है, जिसमें फूलों की सजावट (पूक्कलम), नौका दौड़ और पारंपरिक भोज जैसे आयोजन होते हैं। यह कथा इस बात पर जोर देती है कि सत्ता खोने के बाद भी एक दयालु राजा का अपनी प्रजा के प्रति लगाव बना रहता है। इससे ओणम को एक विशिष्ट पौराणिक और सांस्कृतिक पहचान मिलती है। देवताओं की विजय पर अधिक केंद्रित त्योहारों से कुछ अलग, ओणम न्यायपूर्ण शासन, समृद्धि और अपने समुदाय की निरंतर देखभाल का उत्सव है। केरल में ओणम का आज भी बड़ा सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व है। हिंदू, ईसाई और मुस्लिम, सभी इसे एक व्यापक सांस्कृतिक उत्सव के रूप में मनाते हैं, जो केवल धार्मिक नहीं है। इससे स्पष्ट होता है कि ओणम केवल हिंदुओं का धार्मिक पर्व नहीं, बल्कि केरल के सभी समुदायों का साझा सांस्कृतिक उत्सव है।

चपचार कुट कृषि मौसम की तैयारी के लिए जंगल साफ करने के काम, यानी झूम खेती की तैयारी, के पूरा होने पर पारंपरिक रूप से मनाया जाता है। यह पूर्वोत्तर भारत के अनेक जनजातीय त्योहारों और खेती के कामकाज के चक्र के बीच गहरे संबंध को दिखाता है। साथ ही, यह मिजो समुदाय के जीवन का पारंपरिक रूप से कृषि पर आधारित होना भी दर्शाता है। इस त्योहार में किया जाने वाला पारंपरिक बाँस नृत्य, चेराव (Cheraw), मिजोरम की सबसे विशिष्ट और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचानी जाने वाली सांस्कृतिक प्रस्तुतियों में से एक है। इसमें नर्तक लय के साथ आपस में टकराए जा रहे बाँसों के बीच कुशलता से कदम रखते हैं। यह कठिन पारंपरिक नृत्य है, जिसमें समय और ताल का सटीक ध्यान रखना होता है। आज भी चपचार कुट मनाया जाता है और इसके प्रचार-प्रसार में सरकार तथा सांस्कृतिक संस्थाएँ महत्वपूर्ण सहयोग देती हैं। यह राज्य के आधुनिकीकरण और विकास के साथ-साथ इस महत्वपूर्ण पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथा को बचाने और उत्सव के रूप में मनाने के मिजोरम के प्रयासों को दर्शाता है।

हॉर्नबिल महोत्सव का नाम विभिन्न नागा जनजातीय समुदायों में हॉर्नबिल पक्षी के पारंपरिक सांस्कृतिक महत्व को दर्शाता है। इस पक्षी के पंख पारंपरिक रूप से समारोहों में पहने जाने वाले सिर के पहनावों और जनजातीय वेशभूषा में प्रमुखता से इस्तेमाल होते थे। इसलिए नागालैंड की समृद्ध और विविध जनजातीय सांस्कृतिक विरासत का उत्सव मनाने वाले इस बड़े महोत्सव के लिए यह पक्षी एक उपयुक्त नाम और प्रतीक है। हर साल दिसंबर में आयोजित इस महोत्सव में नागालैंड के अनेक अलग-अलग जनजातीय समुदायों की प्रस्तुतियाँ, हस्तशिल्प, खानपान और सांस्कृतिक झलकियाँ एक साथ दिखाई जाती हैं। हर समुदाय की अपनी परंपराएँ, भाषाएँ और रीति-रिवाज हैं। यह महोत्सव सांस्कृतिक संरक्षण का एक महत्वपूर्ण मंच है और राज्य में पर्यटकों को आकर्षित करने का भी लगातार महत्वपूर्ण माध्यम बन रहा है। यह भारत के पूर्वोत्तर राज्यों की समृद्ध जनजातीय सांस्कृतिक विविधता का उदाहरण है, जिसके बारे में अक्सर व्यापक जानकारी कम होती है। अकेले नागालैंड में अनेक अलग-अलग जनजातीय समुदाय रहते हैं, जो अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक परंपराओं और प्रथाओं को बनाए हुए हैं।

बिहार में गंगा और गंडक नदियों के संगम पर लगने वाला सोनपुर मेला ऐतिहासिक रूप से एशिया के सबसे बड़े पशु मेलों में से एक के रूप में प्रसिद्ध रहा है। यहाँ पारंपरिक रूप से गाय-बैल के अलावा घोड़ों, हाथियों और कई अन्य पशुओं का व्यापार होता था। समय के साथ यह सांस्कृतिक प्रस्तुतियों और सामान्य व्यापार वाला एक व्यापक उत्सव भी बन गया। पशु व्यापार के बड़े केंद्र के रूप में इस मेले का पारंपरिक महत्व बताता है कि ग्रामीण कृषि अर्थव्यवस्थाओं में समय-समय पर लगने वाले ऐसे बड़े मेलों की कितनी महत्वपूर्ण भूमिका थी। ये पशु व्यापार, सामान्य कारोबार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के लिए ऐसे बड़े मंच उपलब्ध कराते थे, जो छोटे स्थानीय बाजार नहीं दे सकते थे। राजस्थान का प्रसिद्ध पुष्कर मेला भारत का एक अन्य प्रमुख पारंपरिक पशु मेला है। इससे पता चलता है कि भारत के अलग-अलग क्षेत्रों में बड़े व्यापारिक और सांस्कृतिक मेलों की अपनी ऐतिहासिक परंपराएँ विकसित हुईं। हर मेले की अपनी क्षेत्रीय पहचान और खास व्यापारिक विशेषताएँ थीं।

महाकुंभ का बारह वर्ष का चक्र चार पवित्र नदी-तटीय स्थानों—प्रयागराज, हरिद्वार, नासिक और उज्जैन—के बीच क्रम से चलता है। यह बृहस्पति, सूर्य और चंद्रमा की स्थितियों पर आधारित पारंपरिक ज्योतिषीय गणना से जुड़ा है। इसमें तीर्थयात्री ऐसे अनुष्ठानिक स्नान के लिए जुटते हैं जिसे आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने वाला माना जाता है। यह दुनिया के सबसे बड़े आवर्ती तीर्थ समागमों में से एक है। इन स्थानों में से दो पर छह वर्ष के मध्य अंतराल में छोटा ‘अर्धकुंभ’ भी आयोजित होता है। इसके अलावा, प्रयागराज में हर साल छोटे स्तर पर कुंभ से जुड़ा ‘माघ मेला’ लगता है। इस तरह आपस में जुड़े, लेकिन अलग-अलग आकार के धार्मिक समागमों का चक्र बनता है। यूनेस्को (UNESCO) द्वारा कुंभ मेले को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की मान्यता उसके विशाल आकार और हिंदू तीर्थयात्रा परंपरा में उसके गहरे व लंबे समय से बने धार्मिक तथा सांस्कृतिक महत्व को स्वीकार करती है। इसके सबसे बड़े आयोजनों में करोड़ों तीर्थयात्री आते हैं।

मल्लखंब में स्थिर खड़े खंभे पर जिम्नास्टिक, कलाबाजी और कुश्ती से जुड़े कठिन अभ्यास किए जाते हैं। बाद में विकसित एक रूप में लटकती रस्सी का उपयोग होता है। यह भारत की ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण पारंपरिक शारीरिक प्रशिक्षण पद्धति है। इसका उपयोग पारंपरिक रूप से ताकत, लचीलापन और शरीर पर नियंत्रण विकसित करने के लिए किया जाता था, जो कुश्ती और अन्य शारीरिक युद्ध प्रशिक्षण में उपयोगी होते हैं। इसका नाम ‘मल्ल’ (पहलवान) और ‘खंब’ (खंभा) से मिलकर बना है, जो कुश्ती के प्रशिक्षण से इसके ऐतिहासिक संबंध को सीधे दर्शाता है। हालाँकि, अब यह एक मान्यता प्राप्त प्रतिस्पर्धी खेल और शारीरिक अभ्यास बन चुका है, जिसे कुश्ती के प्रशिक्षण से अलग भी किया जाता है। भारत की व्यापक पारंपरिक शारीरिक संस्कृति और युद्धकला विरासत में मल्लखंब के साथ कलरिपयट्टु (Kalaripayattu) और सिलंबम (Silambam) जैसी सीधे युद्ध पर केंद्रित परंपराएँ भी शामिल हैं। इससे पता चलता है कि भारतीय पारंपरिक शारीरिक प्रशिक्षण और युद्धक अभ्यास केवल लड़ाई की तकनीकों तक सीमित नहीं हैं।

गतका (Gatka) की पारंपरिक साधना सिखों के युद्धक और धार्मिक इतिहास से गहराई से जुड़ी है। इसका प्रदर्शन अक्सर सिख धार्मिक और सांस्कृतिक समारोहों में किया जाता है। यह आज भी जीवित एक महत्वपूर्ण युद्धकला परंपरा है, जिसमें शारीरिक युद्ध प्रशिक्षण के साथ सिख समुदाय की संस्कृति, धर्म और पहचान से जुड़े गहरे प्रतीकात्मक अर्थ भी शामिल हैं। धार्मिक जुलूसों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों में इसके सार्वजनिक प्रदर्शन बताते हैं कि यह आज भी एक उपयोगी युद्ध कौशल और सिख सांस्कृतिक व युद्धक विरासत तथा पहचान की अभिव्यक्ति के रूप में महत्वपूर्ण है। गतका में व्यावहारिक युद्ध तकनीकों के साथ धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व का मेल भारत की अन्य क्षेत्रीय युद्धकला परंपराओं में भी दिखाई देता है। ये परंपराएँ केवल लड़ाई के उपयोग तक सीमित नहीं हैं, बल्कि विशेष धार्मिक या सांस्कृतिक समुदायों की पहचान से भी गहराई से जुड़ी हैं।

थांग-ता में तलवार और भाले से लड़ने की पारंपरिक तकनीकों का मेल है। यह मणिपुर की व्यापक युद्धकला और सांस्कृतिक विरासत से गहराई से जुड़ी एक ऐतिहासिक तथा सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण क्षेत्रीय युद्धकला है। कुछ विद्वान थांग-ता की शारीरिक गतियों और मणिपुर की प्रसिद्ध शास्त्रीय नृत्य परंपरा के बीच संबंध बताते हैं। इससे पता चलता है कि कुछ क्षेत्रों में युद्ध प्रशिक्षण और व्यवस्थित नृत्य या प्रदर्शन परंपराओं के बीच ऐतिहासिक रूप से गहरा संबंध रहा है। मणिपुर के शास्त्रीय नृत्य और संकीर्तन की भक्तिपरक प्रदर्शन परंपरा जैसी अन्य महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परंपराओं के साथ थांग-ता भी इस पूर्वोत्तर भारतीय राज्य की समृद्ध और विशिष्ट पारंपरिक विरासत को दर्शाता है। आज थांग-ता का अभ्यास और प्रचार भारत की व्यापक सांस्कृतिक विविधता के बीच मणिपुर की विशिष्ट क्षेत्रीय सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने और सम्मान देने के प्रयासों का हिस्सा है।

सिलंबम की विशिष्ट युद्ध तकनीक में हमले और बचाव, दोनों के लिए बाँस की लाठी का कुशल उपयोग किया जाता है। यह तमिलनाडु की ऐतिहासिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण पारंपरिक युद्धकलाओं में से एक है। ऐतिहासिक उल्लेखों से संकेत मिलता है कि इसका अभ्यास कई सदियों से होता आ रहा है। इससे तमिल क्षेत्र के सांस्कृतिक और युद्ध इतिहास में इसकी गहरी जड़ों का पता चलता है। आज भी इसका अभ्यास जारी है। इसे पारंपरिक सांस्कृतिक विरासत के रूप में बढ़ावा दिया जा रहा है और तय नियमों व प्रतियोगिताओं वाले प्रतिस्पर्धी खेल के रूप में भी इसकी लोकप्रियता बढ़ रही है। यह इस पारंपरिक युद्धकला को बनाए रखने और आज के अभ्यासकर्ताओं तथा दर्शकों के अनुकूल बनाने के निरंतर प्रयासों को दर्शाता है। एशिया के अन्य भागों में प्रचलित लाठी आधारित युद्धकलाओं के अभ्यासकर्ताओं और शोधकर्ताओं ने भी सिलंबम की तकनीकों में रुचि दिखाई है और उनकी तुलना दूसरी परंपराओं से की है। यह एशिया की विभिन्न युद्धकला परंपराओं में तकनीकों के विकास के व्यापक ऐतिहासिक रुझानों और कुछ मामलों में संभावित सांस्कृतिक आदान-प्रदान को दर्शाता है।