कला और संस्कृति का मिश्रित अभ्यास — उत्तर सहित MCQ (सेट 32)

स्क्वाय में तलवार और ढाल से लड़ने की विशिष्ट तकनीकें शामिल हैं, जो कश्मीर के खास ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिवेश में विकसित हुईं। यह भारत की कई क्षेत्रीय युद्धकला परंपराओं में से एक है। ये परंपराएँ भारतीय उपमहाद्वीप के अलग-अलग हिस्सों में काफी हद तक स्वतंत्र रूप से विकसित हुईं। हर परंपरा पर वहाँ की ऐतिहासिक परिस्थितियों, उपलब्ध हथियारों और युद्ध की स्थितियों का प्रभाव पड़ा। भारत की पारंपरिक युद्धकलाओं में यह क्षेत्रीय विविधता कश्मीर के स्क्वाय, केरल के कलरीपयट्टु, तमिलनाडु के सिलंबम, मणिपुर के थांग-ता और अन्य कलाओं में दिखाई देती है। ऐसी ही विविधता भारत के लोकनृत्य, संगीत और शिल्प परंपराओं में भी मिलती है। ये सब दिखाते हैं कि भारत की विशाल भौगोलिक और सांस्कृतिक विविधता ने सांस्कृतिक और शारीरिक गतिविधियों के अनेक क्षेत्रों में अलग-अलग क्षेत्रीय परंपराओं को जन्म दिया। आज स्क्वाय के अभ्यास और प्रचार के साथ इसे अंतरराष्ट्रीय खेल के रूप में मान्यता दिलाने के प्रयास भी हो रहे हैं। ये प्रयास भारत की विविध पारंपरिक युद्धकलाओं को संरक्षित करने और फिर से लोकप्रिय बनाने की व्यापक कोशिशों का हिस्सा हैं।

33 वर्षों में 650 फिल्मों के लिए गुलज़ार के लिखे 3,524 गीतों का असाधारण योगदान व्यापक दस्तावेज़ों के आधार पर गिनीज़ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स की मान्यता के लिए सत्यापित किया गया। यह उन्हें हिंदी सिनेमा के सबसे अधिक गीत लिखने वाले और लगातार सराहे गए गीतकारों में स्थान देता है। उनका करियर भारतीय सिनेमा के संगीत और गीतों के विकास की कई पीढ़ियों तक फैला रहा है। तीन दशकों से अधिक समय तक लगातार बड़ी संख्या में उच्च गुणवत्ता के गीत लिखना, उन्हें फिल्म गीत लेखन की व्यापक और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण परंपरा में विशेष स्थान देता है। यह परंपरा मुख्यधारा के भारतीय व्यावसायिक सिनेमा में शुरू से ही केंद्रीय रही है। फिल्म निर्देशक, कवि और पटकथा लेखक के रूप में गुलज़ार का समान रूप से प्रतिष्ठित करियर भी उनकी व्यापक प्रतिभा और निरंतर रचनात्मकता को दर्शाता है, जो भारतीय सिनेमा और साहित्य में उनके कई दशकों के योगदान की विशेषता रही है।

पुणे में पूर्व प्रभात फिल्म कंपनी के स्टूडियो परिसर में स्थापित FTII, फिल्म निर्देशन, अभिनय, छायांकन, संपादन और फिल्म निर्माण के अन्य क्षेत्रों में पेशेवर प्रशिक्षण देने वाला भारत का प्रमुख सरकारी संस्थान बना। यहाँ से पढ़े अनेक विद्यार्थियों ने आगे चलकर भारतीय फिल्म और टेलीविजन उद्योगों में महत्वपूर्ण करियर बनाए। व्यावसायिक रूप से अधिक केंद्रीय फिल्म केंद्र मुंबई के बजाय पुणे में इसकी स्थापना का कारण वहाँ पहले से मौजूद ऐतिहासिक स्टूडियो ढाँचा था, जो संस्थान को मिला। फिर भी इसके विद्यार्थियों ने मुंबई के हिंदी फिल्म उद्योग और भारत के अन्य क्षेत्रीय फिल्म उद्योगों में व्यापक रूप से काम किया है। फिल्म निर्माण के हुनर पर केंद्रित गंभीर शिक्षा देने वाले संस्थान के रूप में FTII का महत्व बना हुआ है। इसकी शिक्षा का रास्ता पूरी तरह व्यावसायिक प्रशिक्षण या उद्योग में अनौपचारिक रूप से काम सीखने के तरीकों से अलग है। स्थापना के बाद से यह भारतीय फिल्म प्रतिभाओं की कई पीढ़ियों को आकार देने वाला प्रभावशाली संस्थान रहा है।

शुरुआती रंगीन फिल्म तकनीक से बनी किसान कन्या की 1937 में रिलीज भारतीय सिनेमा के विकास में एक महत्वपूर्ण तकनीकी उपलब्धि थी। हालाँकि, इस तकनीक के महँगे और जटिल होने के कारण अगले कई दशकों तक भारतीय सिनेमा में रंगीन फिल्में अपेक्षाकृत कम बनती रहीं। बाद में उनका निर्माण अधिक आम हुआ। रंगीन तकनीक का यह शुरुआती प्रयोग दिखाता है कि भारतीय सिनेमा नई फिल्म तकनीकों को अपेक्षाकृत जल्दी अपनाता और अपनी जरूरतों के अनुसार ढालता रहा है। इससे केवल छह वर्ष पहले आलम आरा ने सवाक फिल्मों की शुरुआत की थी। किसान कन्या का तकनीकी महत्व काफी था, लेकिन बाद में उसका व्यावसायिक प्रभाव अपेक्षाकृत सीमित रहा। इससे पता चलता है कि फिल्म इतिहास की महत्वपूर्ण तकनीकी उपलब्धियाँ हमेशा अपनी पहली रिलीज के समय बड़ी व्यावसायिक सफलता या समीक्षकों की प्रशंसा हासिल नहीं करतीं।

रावण छाया की पुतलियों की बनावट खास तौर पर सरल होती है। ये हिरण की खाल के एक ही टुकड़े से बनती हैं, इनमें जोड़ नहीं होते और इन्हें रंगा नहीं जाता। इनसे आर-पार प्रकाश जाने वाली रंगीन छायाओं के बजाय अपारदर्शी छायाएँ बनती हैं। यह विशेषता इसे भारत की अन्य छाया कठपुतली शैलियों से अलग करती है, जिनमें आमतौर पर जोड़ वाली, रंगी हुई और कुछ प्रकाश को आर-पार जाने देने वाली पुतलियाँ इस्तेमाल होती हैं। इस तरह भारतीय छाया कठपुतली कला में इसका कलात्मक और तकनीकी तरीका अलग है। इस परंपरा का नाम रामायण के राक्षस राजा रावण से लिया गया है, जो इसकी कई पारंपरिक कथात्मक प्रस्तुतियों में प्रमुख पात्र है। यह भारत की विविध छाया कठपुतली विरासत का ऐतिहासिक और तकनीकी रूप से विशिष्ट क्षेत्रीय रूप है। इन अपारदर्शी, बिना जोड़ वाली पुतलियों से बनने वाली स्पष्ट और गहरी आकृतियाँ प्रदर्शन को एक अलग दृश्य रूप देती हैं। यह अन्य भारतीय क्षेत्रीय छाया कठपुतली परंपराओं की अधिक जटिल और रंगीन छायाओं से काफी अलग होता है।

1883 में स्टार थिएटर की स्थापना में बिनोदिनी दासी की महत्वपूर्ण भागीदारी और बांग्ला रंगमंच की प्रमुख अभिनेत्री के रूप में उनके प्रसिद्ध अभिनय जीवन ने उन्हें पेशेवर बांग्ला रंगमंच के विकास की अग्रणी हस्ती बनाया। उस समय सार्वजनिक नाट्य प्रस्तुतियों में महिलाओं की भागीदारी को लेकर काफी सामाजिक कलंक और विरोध था। बाद में 1910-1913 के बीच धारावाहिक रूप में प्रकाशित उनकी आत्मकथा ‘आमार कथा’ (‘मेरी कहानी’) बांग्ला रंगमंच के इस शुरुआती विकास काल का महत्वपूर्ण ऐतिहासिक विवरण देती है। इसमें उन्होंने एक अग्रणी पेशेवर अभिनेत्री के रूप में अपनी चुनौतियों, उपलब्धियों और जटिल सामाजिक परिस्थितियों का असाधारण स्पष्टता से वर्णन किया है। कलाकार, संस्था की संस्थापक और बाद में संस्मरण लेखिका के रूप में दासी के योगदान उन्हें इस महत्वपूर्ण बदलाव के दौर में बांग्ला रंगमंच के कलात्मक और सामाजिक इतिहास को समझने के लिए खास महत्व देते हैं।

मुडियेट्टु (Mudiyettu) की अनुष्ठानिक प्रस्तुति परंपरागत रूप से मंदिर परिसर में विशेष धार्मिक अनुष्ठानों के अभिन्न हिस्से के रूप में की जाती है। इसे सामान्य रंगमंचीय मनोरंजन के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता। इसमें देवी काली द्वारा राक्षस दारिक को पराजित करने की पौराणिक कथा दिखाई जाती है। इसमें विस्तृत श्रृंगार, वेशभूषा और नाटकीय प्रस्तुति की ऐसी तकनीकों का मेल होता है जो केरल की समृद्ध अनुष्ठानिक प्रस्तुति विरासत की विशेषता हैं। इस परंपरा को उसी वर्ष UNESCO की मान्यता मिली जिस वर्ष छऊ को भी ऐसी मान्यता दी गई। यह भारत की विविध क्षेत्रीय अनुष्ठानिक और लोक प्रस्तुति परंपराओं के संरक्षण पर बढ़ते अंतरराष्ट्रीय ध्यान को दर्शाता है। यह ध्यान उन प्रमुख शास्त्रीय नृत्य रूपों से आगे बढ़ा जिन्हें अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अधिक जाना जाता है। मुडियेट्टु आज भी मुख्य रूप से सामान्य मंचीय मनोरंजन के बजाय अपने मूल मंदिर अनुष्ठान के संदर्भ में प्रस्तुत किया जाता है। इससे पता चलता है कि भारत की कई पारंपरिक प्रदर्शन कलाएँ केवल स्वतंत्र कला या मनोरंजन के रूप में मौजूद होने के बजाय विशेष धार्मिक और सामुदायिक प्रथाओं से जुड़ी हुई हैं।

सूफी कलाम की प्रस्तुतियों में दिखाई देने वाली कश्मीर की समृद्ध सूफी भक्ति संगीत परंपरा इस क्षेत्र की ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण सूफी इस्लामी रहस्यवादी परंपरा को दर्शाती है। इसमें इस्लामी रहस्यवाद के भाव स्थानीय कश्मीरी भाषा, कविता और संगीत की परंपराओं से मिलकर एक विशिष्ट क्षेत्रीय रूप लेते हैं। भक्ति संगीत की यह विधा भारत के अलग-अलग हिस्सों में मिलने वाली क्षेत्रीय सूफी संगीत परंपराओं का उदाहरण है। इनमें सूफी इस्लामी रहस्यवाद और भक्ति के मूल भाव साझा हैं, लेकिन हर क्षेत्र की शैली और भाषा की अपनी विशेषताएँ हैं। कुछ हद तक यह भारत की विभिन्न भक्ति परंपराओं जैसा है, जिनके मूल धार्मिक भाव साझा होने पर भी अलग-अलग क्षेत्रीय रूप विकसित हुए। आज कश्मीर के बाहर अपेक्षाकृत कम जानी जाने वाली सूफी कलाम परंपरा भारत की समृद्ध और धार्मिक विविधता वाली भक्ति संगीत विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

पाल मूर्तिकला में बुद्ध को समृद्ध आभूषणों और राजसी वैभव के साथ दर्शाया गया। यह पहले की बौद्ध कला परंपराओं में प्रचलित अधिक सादे और तपस्वी रूप से अलग था। यह महायान और वज्रयान बौद्ध दर्शन के बाद के महत्त्वपूर्ण विकास को दर्शाता था, जिसमें त्यागी शिक्षक के रूप में बुद्ध की ऐतिहासिक भूमिका के साथ उनकी अलौकिक और ब्रह्मांडीय महिमा पर बढ़ता जोर दिया गया। यह कला शैली भारतीय उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म के बड़े पतन से पहले भारत के अंतिम प्रमुख बौद्ध राजवंशों के शासन में विकसित हुई थी। इसने नेपाल, तिब्बत और दक्षिण-पूर्व एशिया की बाद की बौद्ध कला परंपराओं पर गहरा प्रभाव डाला। बौद्ध शिक्षक, ग्रंथ और उनसे जुड़ी कला परंपराएँ भारत के इस अंतिम प्रमुख बौद्ध कला केंद्र से इन पड़ोसी क्षेत्रों तक पहुँचीं। इस प्रकार पाल शैली भारतीय बौद्ध कला के विकास के एक महत्त्वपूर्ण अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व करती है और उपमहाद्वीप के बाहर बौद्ध कला के आगे फलने-फूलने की एक महत्त्वपूर्ण कड़ी भी है।

11वीं शताब्दी में सोलंकी (चौलुक्य) राजवंश के संरक्षण में बना मोढेरा का सूर्य मंदिर मध्यकालीन गुजराती मंदिर वास्तुकला का एक महत्त्वपूर्ण और उन्नत उदाहरण है। इसके मुख्य मंदिर के सामने एक विशिष्ट सीढ़ीदार जलाशय (कुंड) है और इसके गर्भगृह तथा सभामंडप पर बारीक नक्काशी की गई है। यह मंदिर अधिक प्रसिद्ध कोणार्क सूर्य मंदिर से लगभग दो शताब्दी पुराना है। इसलिए यह मध्यकालीन भारतीय मंदिर निर्माण परंपरा में विशेष रूप से सूर्य देव को समर्पित मंदिर वास्तुकला का एक महत्त्वपूर्ण प्रारंभिक उदाहरण है। मंदिर की दिशा इस तरह सावधानी से तय की गई थी कि वर्ष के कुछ विशेष समयों पर, खासकर विषुव के आसपास, सूर्य का प्रकाश सीधे मुख्य देवता की प्रतिमा पर पड़े। यह दिखाता है कि मध्यकालीन भारतीय मंदिर वास्तुकार अपने धार्मिक भवनों की योजना में उन्नत खगोलीय ज्ञान का उपयोग करते थे।

प्रारंभिक चालुक्य राजवंश ने ऐहोल में बड़े पैमाने पर मंदिर बनवाए। यहाँ के अनेक मंदिरों में अलग-अलग वास्तु प्रयोग और शैलियाँ दिखाई देती हैं। इसलिए भारतीय मंदिर वास्तुकला के शुरुआती विकास को समझने के लिए यह एक अमूल्य स्थल है। यहाँ निर्माताओं ने संरचना और शैली के विभिन्न तरीकों को आजमाया और सुधारा। यही तरीके बाद में अन्य स्थानों पर दिखाई देने वाली अधिक व्यवस्थित नागर और द्रविड़ परंपराओं के रूप में विकसित हुए। किसी एक विकसित वास्तु शैली का उदाहरण होने के बजाय प्रयोग और विकास का यह स्वरूप ही ऐहोल को विशेष ऐतिहासिक और कला-ऐतिहासिक महत्त्व देता है। यही बात इसे बाद के उन स्थलों से अलग बनाती है जो प्रायः किसी एक राजवंश की पहले से स्थापित और विकसित वास्तु परंपराओं को दर्शाते हैं। यहाँ के अनेक बचे हुए मंदिर अलग-अलग देखने पर शायद खजुराहो या तंजावुर की बाद की उत्कृष्ट कृतियों जितने विशाल और प्रभावशाली न लगें, लेकिन एक साथ ये उस प्रयोग प्रक्रिया की लगभग बेजोड़ झलक देते हैं जिसके जरिए भारतीय मंदिर वास्तुकला की बुनियादी परंपराएँ विकसित हुईं।

गुरु नानक की जन्मस्थली ननकाना साहिब आज पाकिस्तान के पंजाब प्रांत में है। यह सिखों के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थस्थलों में से एक है। विभाजन के बाद भारत से बाहर होने के बावजूद यहाँ विश्वभर से श्रद्धालु आते हैं। यह दर्शाता है कि विभाजन के दौरान धार्मिक आधार पर सीमाएँ खींचे जाने से कई ऐतिहासिक और धार्मिक स्थल अपने संबंधित धार्मिक समुदाय की अधिकांश आबादी से अलग हो गए। गुरु नानक मुगल सम्राट हुमायूँ के समकालीन थे। इस प्रकार सिख धर्म की स्थापना 15वीं-16वीं शताब्दी के उत्तर भारत के सक्रिय और धार्मिक विविधता वाले बौद्धिक तथा आध्यात्मिक वातावरण में हुई। लगभग इसी दौर में भक्ति आंदोलन के अनेक महत्वपूर्ण संत और सुधार परंपराएँ भी सामने आईं। सीमा के पार होने के बावजूद ननकाना साहिब का बना हुआ धार्मिक महत्व दिखाता है कि राजनीतिक रूप से विभाजित क्षेत्रों में भी धार्मिक स्थलों और तीर्थयात्रा की परंपराओं का महत्व कायम रह सकता है।

प्रारंभिक मध्यकालीन भारत में राज्य निर्माण, राजनीतिक संरचनाओं और इतिहास लेखन को समझने में कुल्के के शोध का महत्वपूर्ण योगदान है। उनका काम प्रारंभिक मध्यकालीन भारतीय इतिहास के व्यापक अकादमिक क्षेत्र में अहम स्थान रखता है। पिछले कुछ दशकों में इस क्षेत्र में काफी शोध हुआ है और पुरानी धारणाओं की समीक्षा की गई है, खासकर इस बारे में कि इतिहासकार औपनिवेशिक शासन से पहले की भारतीय राज्य व्यवस्थाओं और उनकी तुलनात्मक विशेषताओं को कैसे समझते हैं। उनका काम मध्यकालीन भारत के अन्य प्रमुख इतिहासकारों, जैसे ब्रजदुलाल चट्टोपाध्याय, पीटर जैक्सन और सुनील कुमार, के योगदानों के साथ महत्वपूर्ण स्थान रखता है। इनमें से हर इतिहासकार ने भारत के मध्यकालीन राजनीतिक और सामाजिक इतिहास के अलग-अलग पहलुओं और कालखंडों पर अपनी विशेषज्ञ दृष्टि प्रस्तुत की है। इतिहास संबंधी यह अकादमिक शोध आम पाठकों के बीच लोकप्रिय इतिहास लेखन जितना प्रसिद्ध नहीं है। फिर भी, भारत और विदेशों के विश्वविद्यालयों में मध्यकालीन भारतीय इतिहास को समझने और पढ़ाने के तरीके पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा है।

चम्पू रचनाओं में एक ही निरंतर रचना के भीतर अलंकृत गद्य के अंशों और छंदबद्ध पद्य के भागों को सोच-समझकर पिरोया जाता है। इस विशिष्ट शैली से बाणभट्ट जैसे लेखकों को रचना में काफी लचीलापन मिलता था। वे कथा समझाने के लिए गद्य और अधिक भावपूर्ण या विस्तार से वर्णन करने वाले अंशों के लिए पद्य का उपयोग करते थे। अपने आश्रयदाता राजा हर्षवर्धन की दरबारी जीवनी हर्षचरित में बाणभट्ट ने इस शैली का प्रयोग किया। उनकी दूसरी प्रमुख कृति कादंबरी एक प्रेमकथा पर आधारित गद्य रचना है। ये दोनों कृतियाँ शास्त्रीय संस्कृत साहित्य की सबसे प्रसिद्ध और शैली की दृष्टि से परिष्कृत उपलब्धियों में गिनी जाती हैं। गद्य और पद्य के इस मिले-जुले रूप ने बाद की संस्कृत साहित्य परंपरा को काफी प्रभावित किया। इससे चम्पू को केवल पद्य या केवल गद्य में लिखी गई रचनाओं से अलग एक मान्य और सम्मानित साहित्यिक रूप के तौर पर स्थापित करने में मदद मिली।

कुतुब परिसर को मिला यूनेस्को (UNESCO) का दर्जा एक ही स्थान पर मौजूद अलग-अलग शासकों और कालों के स्मारकों के समूह — मीनार, मस्जिद, अलाई मीनार और अन्य संरचनाओं — को मान्यता देता है। किसी एक इमारत के बजाय इस पूरे स्मारक समूह का स्वरूप इस स्थल के धरोहर महत्व का मुख्य आधार है। और पढ़ें: कुतुब मीनार और कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद: दिल्ली की सल्तनत कालीन उत्कृष्ट कृतियाँ.

ध्वस्त मंदिरों के पहले से काटे और तराशे गए पत्थरों का दोबारा उपयोग करने से निर्माणकर्ता बड़ी परियोजनाएँ जल्दी पूरी कर सकते थे। हर पत्थर को नए सिरे से खदान से निकालने और तराशने में अधिक समय लगता। मंदिरों की सामग्री के दोबारा उपयोग का जो भी प्रतीकात्मक अर्थ रहा हो, उसके साथ यह व्यावहारिक लाभ भी जुड़ा था। और पढ़ें: कुतुब मीनार और कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद: दिल्ली की सल्तनत कालीन उत्कृष्ट कृतियाँ.

अलाई मीनार की केवल पहली मंजिल ही बन पाई और यह अधूरी रह गई। इसका खुरदरा, अधूरा भीतरी ढाँचा सल्तनत काल की निर्माण विधियों को सीधे देखने का दुर्लभ अवसर देता है। इससे निर्माण की वह मूल तकनीक दिखाई देती है, जो पूरे बन चुके स्मारकों में आम तौर पर तराशे हुए पत्थरों की बाहरी परत के पीछे छिपी रहती है। और पढ़ें: कुतुब मीनार और कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद: दिल्ली की सल्तनत कालीन उत्कृष्ट कृतियाँ.

टोडेदार मेहराबें बनाने के लिए पत्थरों को परतों में इस तरह रखा जाता है कि हर ऊपरी परत नीचे वाली परत से थोड़ा आगे निकली हो और अंत में दोनों ओर की परतें ऊपर मिल जाएँ। इससे सीढ़ीनुमा आकृति बनती है, जो वास्तविक मेहराब के चिकने घुमाव से अलग होती है। यह दिखाता है कि वास्तुकला की नई जरूरत के अनुसार स्थानीय पत्थरकारी कौशल को कैसे ढाला गया। और पढ़ें: कुतुब मीनार और कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद: दिल्ली की सल्तनतकालीन स्थापत्य कृतियाँ.

कुछ विद्वान मीनार का नाम स्वयं कुतुबुद्दीन ऐबक के नाम पर रखा गया मानते हैं, जबकि अन्य के अनुसार यह सूफी संत कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी के सम्मान में रखा गया था। विद्वानों का यह मतभेद याद दिलाता है कि प्रसिद्ध स्मारकों के नामकरण से जुड़े प्रश्न भी अनसुलझे हो सकते हैं। और पढ़ें: कुतुब मीनार और कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद: दिल्ली की सल्तनतकालीन स्थापत्य कृतियाँ.

कई भुजाएँ दैवीय शक्ति का संकेत थीं, जबकि विशिष्ट वाहनों से अलग-अलग देवी-देवताओं की पहचान होती थी। इनसे मिलकर एक तय दृश्य भाषा बनी, जिससे दर्शक बहुत अलग क्षेत्रों या सदियों में बने चित्रों में भी उन्हीं देवताओं को पहचान सकते थे। यह बौद्ध चित्रकला में बोधिसत्त्वों को दिखाने की तय परंपराओं जैसा था। इससे पता चलता है कि दोनों परंपराएँ साझा दृश्य संकेतों पर निर्भर थीं और हर कलाकार को शुरू से नए प्रतीक नहीं बनाने पड़ते थे। और पढ़ें: भारतीय चित्रकला पर बौद्ध और हिंदू पौराणिक कथाओं का प्रभाव.

रसमंजरी नायक-नायिकाओं की भावनात्मक स्थितियों और स्वभाव के आधार पर उनके विभिन्न प्रकारों का वर्गीकरण करती है। इससे चित्रकारों को प्रेम से जुड़ी परिस्थितियों का एक व्यवस्थित समूह मिला, जिसे वे चित्रों में दिखा सकते थे। एक सचित्र ग्रंथ के रूप में इसकी लोकप्रियता दर्शाती है कि हिंदू पौराणिक और भक्ति साहित्य ने चित्रकारों को बौद्ध चित्रकला की अपेक्षाकृत सीमित और बार-बार दोहराई जाने वाली जातक-कथा परंपरा की तुलना में कहीं अधिक व्यापक और विविध विषय दिए। और पढ़ें: भारतीय चित्रकला पर बौद्ध और हिंदू पौराणिक कथाओं का प्रभाव.

कृष्ण लीला — कृष्ण के जीवन के प्रसंग और राधा के साथ उनकी प्रेम कथाएँ — कई क्षेत्रीय शैलियों, विशेषकर पहाड़ी चित्रकला में, चित्रण का सबसे लोकप्रिय विषय बन गई। जयदेव की भक्ति कविता गीत गोविंद के सचित्र संस्करणों ने इस विषय को लोकप्रिय बनाने में विशेष भूमिका निभाई। इनसे कलाकारों को एक व्यापक पौराणिक विषय के बजाय चित्रित करने के लिए एक निश्चित और क्रमबद्ध कथा मिली। और पढ़ें: भारतीय चित्रकला पर बौद्ध और हिंदू पौराणिक परंपराओं का प्रभाव.

बोधिसत्त्वों — ऐसे बोधि-प्राप्त प्राणियों, जो पूरी तरह निर्वाण में प्रवेश करने के बजाय दूसरों की मदद के लिए बने रहते हैं — को सजे हुए मुकुट और आभूषण पहने दिखाया जाता था। इससे वे ऐतिहासिक बुद्ध से अलग पहचाने जाते थे, जिन्हें सादे भिक्षु-वस्त्रों में दर्शाया जाता है। चित्रण में इस नियमित अंतर से दर्शक किसी भी चित्र या क्षेत्र में एक नज़र में उस आकृति की विशिष्ट धार्मिक भूमिका पहचान सकते थे। और पढ़ें: भारतीय चित्रकला पर बौद्ध और हिंदू पौराणिक परंपराओं का प्रभाव.

जातक कथाएँ बुद्ध के पूर्व जन्मों की कहानियाँ बताती हैं और बौद्ध चित्रकला का प्रमुख विषय थीं। ये अजंता में और बाद में बंगाल तथा बिहार में पाल वंश के शासन के दौरान तैयार की गई बौद्ध पांडुलिपियों के चित्रांकन में प्रमुख रूप से दिखाई देती हैं। सदियों तक अलग-अलग क्षेत्रों में बार-बार चित्रित होने के कारण ये बौद्ध चित्रकारों के लिए चित्रण के मानक विषयों का एक समूह बन गईं। इसी तरह बाद के हिंदू पौराणिक चित्रकारों ने महान महाकाव्यों और भक्ति कविताओं का सहारा लिया। और पढ़ें: भारतीय चित्रकला पर बौद्ध और हिंदू पौराणिक परंपराओं का प्रभाव.

अधिकांश भारतीय मस्जिदों में बीच का आँगन खुला होता है, लेकिन गुलबर्गा की जामा मस्जिद का आँगन पूरी तरह छत से ढका है। इसकी यह अनोखी बनावट फारस और पश्चिम एशिया की मस्जिद वास्तुकला से प्रभावित थी। यह दिखाता है कि बहमनी सल्तनत का झुकाव फारसी वास्तुकला की ओर अधिक था, जबकि गुजरात जैसी सल्तनतें स्थानीय हिंदू-जैन शिल्पकला पर अधिक निर्भर थीं। बहमनी सल्तनत बाद में पाँच उत्तराधिकारी राज्यों में बँट गई। इनमें से एक राज्य ने बीजापुर में उतना ही अनोखा गोल गुंबज बनवाया। और पढ़ें: क्षेत्रीय सल्तनतों की वास्तुकला: गुजरात, मालवा और बहमनी दक्कन.

जहाज महल मांडू में दो कृत्रिम झीलों के बीच जमीन की एक सँकरी पट्टी पर बनाया गया था। इससे दूर से देखने पर यह लंबा और कम ऊँचाई वाला महल पानी पर जहाज की तरह तैरता हुआ लगता है। इसका उपयोग मालवा सल्तनत के शासक आमोद-प्रमोद के लिए करते थे। इसका अनोखा स्थान आज भी मांडू की वास्तुकला की सबसे पहचानी जाने वाली विशेषताओं में से एक है। और पढ़ें: क्षेत्रीय सल्तनतों की वास्तुकला: गुजरात, मालवा और बहमनी दक्कन.

मालवा सल्तनत के शासन में मांडू में बना होशंग शाह का मकबरा भारत का पहला प्रमुख मकबरा था जो पूरी तरह सफेद संगमरमर से बनाया गया था। यह ताजमहल से लगभग दो शताब्दी पुराना है। कहा जाता है कि शाहजहाँ ने ताजमहल का निर्माण शुरू करने से पहले इस मकबरे का अध्ययन करने के लिए वास्तुकार भेजे थे। इस तरह इसकी बनावट ने बाद में बने और कहीं अधिक प्रसिद्ध ताजमहल को सीधे प्रभावित किया। इससे पता चलता है कि क्षेत्रीय वास्तुकला के प्रयोग किस तरह मुगलों की बड़ी निर्माण परियोजनाओं को प्रभावित कर सकते थे। और पढ़ें: क्षेत्रीय सल्तनतों की वास्तुकला: गुजरात, मालवा और बहमनी दक्कन.

गुजरात में हिंदू और जैन मंदिर निर्माण की एक पुरानी और सुदृढ़ परंपरा थी। इसमें मेहराबों और गुम्बदों के बजाय बारीक नक्काशीदार स्तंभों, सजावटी टेकों और स्तंभ-शहतीर वाली निर्माण पद्धति (trabeate) का उपयोग होता था। जब इस्लामी शासकों ने इस क्षेत्र में मस्जिदें और मकबरे बनवाए, तो स्थानीय कारीगरों ने इन प्रचलित तकनीकों और सजावटी शैलियों का उपयोग नई इमारतों में भी किया। यही कारण है कि समान बुनियादी धार्मिक उपयोग होने के बावजूद गुजरात की इस्लामी वास्तुकला, दिल्ली या बहमनी दक्कन की वास्तुकला से स्पष्ट रूप से अलग दिखाई देती है। और पढ़ें: क्षेत्रीय सल्तनतों की वास्तुकला: गुजरात, मालवा और बहमनी दक्कन.

सिदी सैय्यद मस्जिद की नक्काशीदार पत्थर की जालियाँ, खासकर प्रसिद्ध ‘जीवन वृक्ष’ का नमूना, भारतीय वास्तुकला में पत्थर की जाली के बेहतरीन उदाहरणों में गिनी जाती हैं। यह बारीक नक्काशी गुजरात की कुशल पत्थरकारी की पुरानी परंपरा को दर्शाती है। यह परंपरा क्षेत्र की पहले की हिंदू और जैन मंदिर निर्माण परंपराओं से मिली थी, न कि पूरी तरह फारसी नमूनों से अपनाई गई थी। आज भी अहमदाबाद की वास्तुशिल्प विरासत के प्रतीक के रूप में इस आकृति की व्यापक रूप से प्रतिकृतियाँ बनाई जाती हैं। और पढ़ें: क्षेत्रीय सल्तनतों की वास्तुकला: गुजरात, मालवा और बहमनी दक्कन.

पंच महल की पाँचों मंजिलें नीचे की मंजिल से क्रमशः छोटी होती जाती हैं। इन्हें घेरने वाली दीवारों के बजाय लगभग पूरी तरह स्तंभों का सहारा दिया गया है। माना जाता है कि इस बनावट से ठंडी हवा इमारत में स्वतंत्र रूप से बह सकती थी। इसकी खुली और हवादार बनावट उसी नगर के बुलंद दरवाजे की अपेक्षाकृत बंद प्रवेशद्वार शैली से अलग है। इससे पता चलता है कि एक संपूर्ण मुगल शाही नगर में मंडप, प्रवेशद्वार और सभागार जैसी कई तरह की इमारतें होती थीं। और पढ़ें: मुगल वास्तुकला: हुमायूँ का मकबरा और ताजमहल तक की यात्रा.

हुमायूँ के मकबरे में लाल बलुआ पत्थर और सफेद संगमरमर का मेल ताजमहल का सीधा वास्तुशिल्पीय पूर्ववर्ती था। लगभग सत्तर वर्ष बाद ताजमहल में इसी मूल विचार को पूरी तरह सफेद संगमरमर में साकार किया गया। लाल बलुआ पत्थर पर संगमरमर की सजावट से पूरी तरह सफेद संगमरमर तक का यह विकास दिखाता है कि पीढ़ी-दर-पीढ़ी मुगल निर्माणकर्ताओं के पास संसाधन बढ़े और उनकी कारीगरी अधिक निखरी। और पढ़ें: मुगल वास्तुकला: हुमायूँ का मकबरा और ताजमहल तक की यात्रा.

चारबाग में पैदल रास्तों और पानी की नहरों से उद्यान को चार भागों में बाँटा जाता है। ये इस्लामी परंपरा में वर्णित स्वर्ग के चार उद्यानों के प्रतीक हैं। हुमायूँ का मकबरा पहला प्रमुख भारतीय स्मारक था, जिसमें इस योजना का इतने भव्य पैमाने पर उपयोग किया गया और गुंबद वाले मकबरे को सुव्यवस्थित उद्यान के ठीक बीच में रखा गया। चारबाग और गुंबद का यह मेल आगे चलकर बड़े मुगल मकबरों का मानक स्वरूप बन गया। और पढ़ें: मुगल वास्तुकला: हुमायूँ का मकबरा और ताजमहल तक की यात्रा.

हुमायूँ का मकबरा उनकी विधवा बेगा बेगम ने बनवाया था और यह उनके पुत्र अकबर के शासनकाल में पूरा हुआ। इसके वास्तुकार मिराक मिर्ज़ा ग़ियास फ़ारसी थे, जिन्हें विशेष रूप से इस परियोजना के लिए बुलाया गया था। इसके डिज़ाइन में फ़ारसी वास्तुकला के विचारों का भारतीय निर्माण परंपराओं और सामग्रियों के साथ मेल दिखाई देता है। इसलिए यह उस मिश्रित शैली के सबसे शुरुआती और स्पष्ट उदाहरणों में से एक है, जो आगे चलकर मुगल स्मारकों की पहचान बनी। और पढ़ें: मुगल वास्तुकला: हुमायूँ का मकबरा और ताजमहल तक की यात्रा.