चेतना और भौतिकवाद

भौतिकवाद यह विचार है कि जो कुछ भी मौजूद है, वह भौतिक है। इसे भौतिकतावाद (physicalism)भी कहा जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, मानव मन और चेतना भी भौतिक हैं।

सब कुछ पदार्थ और ऊर्जा से बना है। सब कुछ भौतिकी के नियमों का पालन करता है। इसलिए विचार और नैतिक भावनाएँ मस्तिष्क की गतिविधि से पैदा होती हैं।

क्या इसका कोई उदाहरण है?

हाँ। तंत्रिका वैज्ञानिक जोशुआ ग्रीन (Joshua Greene) ने fMRI का उपयोग नैतिक निर्णयों का अध्ययन करने के लिए किया। fMRI स्कैनर दिखाता है कि किसी खास समय पर मस्तिष्क के कौन-से हिस्से काम कर रहे हैं।

उनकी टीम ने लोगों के मस्तिष्क का स्कैन उस समय किया, जब वे नैतिक दुविधाओं पर निर्णय ले रहे थे। यह अध्ययन शोध पत्रिका साइंस (Science) में प्रकाशित हुआ था, दिनांक 14 सितंबर 2001.

भौतिकवादी ऐसे निष्कर्षों का उदाहरण देते हैं। उनका कहना है कि नैतिक निर्णय मस्तिष्क की एक प्रक्रिया है, जिसका हम पता लगा सकते हैं। यह कोई अलग, अभौतिक शक्ति नहीं है।

क्या भौतिकवाद कहता है कि नैतिकता झूठी है?

ज़रूरी नहीं। यह एक आम गलतफहमी है। भौतिकवाद का दावा इस बारे में है कि नैतिक भावनाएँ कहाँ से आती हैं। यह अपने आप में नहीं बताता कि उनका महत्त्व है या नहीं।

यह कठिन समस्या पूछती है कि मस्तिष्क की भौतिक प्रक्रियाओं से आंतरिक अनुभव आखिर पैदा क्यों होता है। स्वयं के होने का अनुभव क्यों होता है?

चेतना का अर्थ है सोचने, महसूस करने और जागरूक होने का हमारा आंतरिक अनुभव। “चेतना की कठिन समस्या” शब्द दार्शनिक डेविड चाल्मर्स (David Chalmers).

इसे “कठिन” क्या बनाता है?

चाल्मर्स ने चेतना की समस्याओं को “आसान” और “कठिन” समस्याओं में बाँटा। उन्होंने ऐसा जर्नल ऑफ कॉन्शसनेस स्टडीज़ (Journal of Consciousness Studies) में 1995.

• आसान समस्याएँ: यह समझाना कि मस्तिष्क जानकारी को कैसे छाँटता है, उस पर प्रतिक्रिया कैसे देता है और उसे कैसे व्यक्त करता है। विज्ञान सामान्य तरीकों से इनका अध्ययन कर सकता है।
• कठिन समस्या: यह समझाना कि इन सभी प्रक्रियाओं के साथ अनुभव क्यों होता है। यहाँ सामान्य तरीके अपर्याप्त लगते हैं।

“आसान” का मतलब यह नहीं है कि समाधान जल्दी मिल जाएगा। इसका मतलब है कि इसे हल करने का तरीका स्पष्ट है।

“दार्शनिक ज़ॉम्बी” क्या है?

चाल्मर्स इस समस्या को समझाने के लिए एक दार्शनिक ज़ॉम्बी की कल्पना का उपयोग करते हैं। यह काल्पनिक प्राणी शारीरिक रूप से बिल्कुल मनुष्य जैसा है। यह दर्द और सुख पर बिल्कुल मनुष्य जैसी प्रतिक्रिया देता है। लेकिन इसका कोई आंतरिक अनुभव नहीं होता।

चाल्मर्स का तर्क है कि यदि ऐसे प्राणी की कल्पना भी संभव है, तो केवल भौतिक तथ्य चेतना को पूरी तरह नहीं समझा सकते।

द्वैतवाद इसके विपरीत दृष्टिकोण है। इसके अनुसार मन और शरीर दो अलग तरह की चीज़ें हैं। सबसे प्रसिद्ध द्वैतवादी दार्शनिक हैं रेने देकार्त (René Descartes).

द्वैतवादी के अनुसार, मन या आत्मा पूरी तरह भौतिक नहीं है। इसलिए केवल पदार्थ से चेतना को पूरी तरह नहीं समझाया जा सकता।

देकार्त के अनुसार मन और शरीर कहाँ मिलते हैं?

देकार्त ने दावा किया कि पीनियल ग्रंथि वह निश्चित स्थान है जहाँ मन और शरीर एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं। यह मस्तिष्क के भीतर गहराई में स्थित एक छोटी संरचना है।

आलोचक आज भी इसे एक उदाहरण के रूप में इस्तेमाल करते हैं। यह दिखाता है कि द्वैतवाद के लिए यह समझाना कितना कठिन है कि अभौतिक मन भौतिक शरीर को कैसे चलाता है।

नैतिकता के लिए यह क्यों मायने रखता है?

यह बहस एक बुनियादी सवाल को आकार देती है। क्या नैतिकता भौतिक जगत से परे किसी चीज़ से आती है, जैसे आत्मा या कोई दैवी स्रोत? या यह किसी सामाजिक प्रजाति के क्रमिक विकास से बने मस्तिष्क की स्वाभाविक उपज है?

वेदांत मानता है कि चेतना केवल मस्तिष्क की गतिविधि नहीं है। वह चेतना को वास्तविकता का मूल आधार मानता है। यह स्पष्ट रूप से एक गैर-भौतिकवादी दृष्टिकोण है।

वेदांत में हमारे सबसे गहरे वास्तविक स्वरूप को कहा जाता है आत्मन् (Atman)। परम वास्तविकता कहलाती है ब्रह्म (Brahman).

“आत्मन् ही ब्रह्म है” का क्या अर्थ है?

यह मुख्य शिक्षा है अद्वैत वेदांतकी। व्यक्ति का सबसे गहरा वास्तविक स्वरूप शरीर या मस्तिष्क नहीं है। वह स्वयं परम वास्तविकता के समान है।

अद्वैत इस सत्य की अनुभूति को मुक्ति मानता है, जिसे कहते हैं मोक्ष। इसके लिए किसी भौतिक परिवर्तन की आवश्यकता नहीं है।

प्राचीन भारतीय दर्शन परंपरा चार्वाक, जिसे लोकायत भी कहा जाता है, पूरी तरह थी भौतिकवादी. इसने आत्मा, पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद किसी भी जीवन को नकार दिया।

चार्वाक का मानना था कि केवल वही वास्तविक है जिसे हम सीधे अपनी इंद्रियों से अनुभव कर सकते हैं।

चार्वाक ने अपने दृष्टिकोण का सार कैसे बताया?

चार्वाक का एक प्रसिद्ध श्लोक इसे सरल ढंग से बताता है। जब तक जियो, सुख से जियो, भले ही उधार लेना पड़े। शरीर जलकर राख हो जाने के बाद कोई लौटकर नहीं आता।

यह श्लोक नैतिक संयम के लिए मृत्यु के बाद के जीवन पर आधारित किसी भी तर्क को नकारता है।

चार्वाक या वेदांत: इनमें से कौन भौतिकवादी है?

चार्वाक भौतिकवादी है। वेदांत नहीं है। दोनों भारतीय दर्शन हैं, इसलिए विद्यार्थी अक्सर इनमें भ्रमित हो जाते हैं।

विकासवादी नैतिकता के अनुसार, सही और गलत की हमारी समझ इसलिए विकसित हुई क्योंकि इससे शुरुआती मनुष्यों को जीवित रहने में मदद मिली। इससे उन्हें समूहों में सहयोग करने में मदद मिली।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, निष्पक्षता, अपराधबोध और धोखाधड़ी से घृणा जैसी भावनाओं ने जीवित रहने में लाभ दिया। ये भावनाएँ भौतिक संसार से परे किसी स्रोत से नहीं मिली थीं।

क्या जानवरों में निष्पक्षता की समझ दिखाई देती है?

कुछ अध्ययन ऐसा संकेत देते हैं। एक प्रसिद्ध अध्ययन में बंदरों ने इनाम लेने से इनकार कर दिया, जब उन्होंने देखा कि उसी काम के लिए दूसरे बंदर को बेहतर इनाम मिल रहा था।

सारा ब्रॉसनन (Sarah Brosnan) और फ्रांस डे वाल (Frans de Waal) ने यह निष्कर्ष प्रकाशित किया था नेचर (Nature) में सितंबर 2003. शोधपत्र का शीर्षक था “बंदर असमान पारिश्रमिक को अस्वीकार करते हैं (Monkeys reject unequal pay)”। विकासवादी नैतिकता के समर्थक इसे इस बात के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि निष्पक्षता की बुनियादी समझ मनुष्यों के अस्तित्व में आने से भी पुरानी है।

इसकी मुख्य आलोचना क्या है?

यदि नैतिक भावनाएँ केवल विकास और मस्तिष्क की रासायनिक प्रक्रियाओं से पैदा होती हैं, तो किसी नैतिक नियम को मानना अनिवार्य क्यों हो? यह केवल एक उपयोगी जैविक आदत हो सकती है जो हमारे भीतर मौजूद है।

थॉमस नेगल (Thomas Nagel) ने तर्क दिया कि किसी बाहरी, भौतिक विवरण से आंतरिक अनुभव को पूरी तरह नहीं समझाया जा सकता। उनके निबंध का शीर्षक है “चमगादड़ होना कैसा लगता है? (What Is It Like to Be a Bat?)”

यह प्रकाशित हुआ था द फिलॉसॉफिकल रिव्यू (The Philosophical Review), खंड 83 में, अक्टूबर 1974.

मुख्य बात क्या है?

चमगादड़ के मस्तिष्क का पूरा वैज्ञानिक विवरण भी हमें यह नहीं बता सकता कि चमगादड़ होना कैसा महसूस होता है।

इस निबंध को अक्सर शुद्ध भौतिकवाद के लिए एक बड़ी चुनौती के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। चाल्मर्स के 1995 के शोधपत्र में नेगल का यह कथन उद्धृत है कि सचेत होने का “अपना एक अनुभव होता है”।

सैम हैरिस (Sam Harris) का तर्क है कि विज्ञान मानवीय मूल्यों को तय कर सकता है और उसे ऐसा करना चाहिए। वे तंत्रिका वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं। वे यह तर्क अपनी पुस्तक में प्रस्तुत करते हैं द मॉरल लैंडस्केप (The Moral Landscape) (2010).

हैरिस के अनुसार, खुशहाली मस्तिष्क की अवस्थाओं से जुड़ा एक तथ्य है। इसलिए, सिद्धांततः इसका अध्ययन और मापन किसी भी अन्य भौतिक तथ्य की तरह किया जा सकता है।

आलोचक क्या कहते हैं?

आलोचक वर्ल्ड हैप्पीनेस रिपोर्ट जैसे राष्ट्रीय खुशहाली सर्वेक्षणों की ओर ध्यान दिलाते हैं। ये सर्वेक्षण मापते हैं कि लोग अपनी खुशहाली के बारे में कैसे बताते हैं । ये मस्तिष्क की वास्तविक अवस्थाओं को नहीं मापते।

दार्शनिकों का कहना है कि इससे व्यक्ति के अपने अनुभव पर आधारित आकलन की भूमिका फिर सामने आ जाती है, जिसकी जगह हैरिस के अनुसार विज्ञान ले सकता है।

यह इसलिए मायने रखती है क्योंकि कानून को तय करना पड़ता है कि उन लोगों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए जिनके आंतरिक अनुभव को हम देख नहीं सकते। कोमा में पड़ा या लगातार वनस्पतिक अवस्था (persistent vegetative state) में मौजूद रोगी इसका एक उदाहरण है।

लगातार वनस्पतिक अवस्था का अर्थ है कि व्यक्ति कभी-कभी जागता है, लेकिन उसमें अपने या आसपास के बारे में बोध होने का कोई संकेत नहीं दिखता। क्या बताई गई पीड़ा और तकलीफ को उस व्यवहार से अधिक महत्त्व मिलना चाहिए जिसे हम माप सकते हैं? अदालतों और डॉक्टरों को सीधे इस सवाल का सामना करना पड़ता है।

अरुणा शानबाग (Aruna Shanbaug) मामला क्या था?

अरुणा शानबाग (Aruna Shanbaug) मुंबई के KEM अस्पताल में नर्स थीं। नवंबर 1973 में वहीं उन पर हमला हुआ था। मस्तिष्क को नुकसान पहुँचने से वह लगभग 37 साल.

एक याचिका में सर्वोच्च न्यायालय से उन्हें भोजन देना बंद करने की अनुमति माँगी गई। न्यायमूर्ति मार्कंडेय काटजू (Markandey Katju) और ज्ञान सुधा मिश्रा (Gyan Sudha Misra) ने फैसला सुनाया: 7 मार्च 2011.

न्यायालय ने क्या फैसला दिया?

• सैद्धांतिक रूप से: भारत में कुछ परिस्थितियों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति होनी चाहिए।
• मंजूरी: हर मामले में उच्च न्यायालय की मंजूरी जरूरी है, जिसके लिए आधार है अनुच्छेद 226.
• सक्रिय इच्छामृत्यु: यह भारत में अवैध बनी रहेगी।
• खुद शानबाग के मामले में: याचिका खारिज कर दी गई।

निष्क्रिय इच्छामृत्यु का मतलब है किसी व्यक्ति को जीवित रखने वाला इलाज शुरू न करना या बंद कर देना। सक्रिय इच्छामृत्यु का मतलब है जीवन समाप्त करने के लिए किसी घातक पदार्थ का इस्तेमाल करना।

क्या न्यायालय ने उनके मन के भीतर के अनुभव को मापा?

नहीं। यह एक आम गलत समझ है। न्यायालय ने सर्वोत्तम हित की कसौटी लागू की। KEM अस्पताल के कर्मचारियों ने दशकों तक उनकी देखभाल की थी। उन्होंने कहा कि वे चाहते हैं कि वह जीवित रहें, और न्यायालय ने उनकी राय को महत्व दिया।

फिर भी, यह मामला इस पाठ का सवाल उठाता है। हम ऐसे व्यक्ति के लिए फैसला कैसे करें जो हमें बता नहीं सकता कि वह क्या अनुभव कर रहा है?

यह तीन और चरणों में विकसित हुआ। 2018 के एक फैसले ने नियम तय किए, 2023 के एक आदेश ने उन्हें सरल बनाया और 2026 के एक मामले में उन्हें लागू किया गया।

कॉमन कॉज (2018) मामले में क्या फैसला हुआ?

पाँच न्यायाधीशों की संविधान पीठ ने फैसला दिया कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (Common Cause v. Union of India) मामले में 9 मार्च 2018को। इसकी अध्यक्षता मुख्य न्यायाधीश ने की, जिनका नाम था दीपक मिश्रा (Dipak Misra).

पीठ ने माना कि गरिमा के साथ मरने का अधिकार इसका हिस्सा है: अनुच्छेद 21। अनुच्छेद 21 जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार की रक्षा करता है।

इसने यह भी मान्यता दी कि अग्रिम चिकित्सा निर्देश, जिन्हें कहा जाता है लिविंग विल (जीवन संबंधी अग्रिम इच्छापत्र)। लिविंग विल पहले से लिखा गया एक इच्छापत्र है। इसमें व्यक्ति बताता है कि यदि वह आगे चलकर निर्णय लेने में असमर्थ हो जाए, तो उसे कौन-सा उपचार दिया जाए।

2023 में क्या बदला?

2023 में, पाँच न्यायाधीशों की एक अन्य पीठ ने 2018 के नियमों को सरल बनाया। इसकी सुनवाई 24 जनवरी 2023 को हुई। पीठ में के.एम. जोसेफ (K.M. Joseph), अजय रस्तोगी (Ajay Rastogi), अनिरुद्ध बोस (Aniruddha Bose), हृषिकेश रॉय (Hrishikesh Roy) और सी.टी. रविकुमार (C.T. Ravikumar) शामिल थे।

• समय सीमा: प्रत्येक मेडिकल बोर्ड से अपेक्षा है कि वह अपनी राय दे, अधिकतम 48 घंटे.
• लिविंग विल पर हस्ताक्षर: अब मजिस्ट्रेट के प्रतिहस्ताक्षर की आवश्यकता नहीं है।
• कौन प्रमाणित करता है: a नोटरी या राजपत्रित अधिकारी इसे प्रमाणित कर सकता है।

हरीश राणा मामले (2026) में क्या हुआ?

सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया हरीश राणा बनाम भारत संघ (Harish Rana v. Union of India) में, तारीख थी 11 मार्च 2026। पीठ में न्यायमूर्ति थे जे.बी. पारदीवाला (J.B. Pardiwala) और के.वी. विश्वनाथन (K.V. Viswanathan).

हरीश राणा अगस्त 2013 में चौथी मंजिल की बालकनी से गिर गए थे। इसके बाद से वे थे एक स्थायी अचेत अवस्था (permanent vegetative state) में तब से।

• CANH: चिकित्सकीय सहायता से पोषण और पानी देने का अर्थ है नली के जरिए भोजन और पानी देना। न्यायालय ने माना कि यह है चिकित्सा उपचार, भले ही यह घर पर दिया जाए।
• बोर्ड: कॉमन कॉज (Common Cause) के दिशानिर्देशों के तहत मेडिकल बोर्ड इसे जारी रख सकते हैं, बंद कर सकते हैं या शुरू न करने का निर्णय ले सकते हैं।
• रोगी का सर्वोत्तम हित: केवल डॉक्टरों की राय या परिवार की इच्छा से निर्णय नहीं होगा। रोगी की व्यक्तिगत स्थिति को ध्यान में रखना होगा।
• निर्देश: एम्स (AIIMS) को उन्हें अपने प्रशामक देखभाल विभाग में भर्ती करने को कहा गया। पुनर्विचार के लिए निर्धारित 30 दिन की अवधि से छूट दी गई।
• संसद से अपील: न्यायालय ने केंद्र सरकार से जीवन के अंतिम समय की देखभाल पर एक व्यापक कानून बनाने का आग्रह किया।

यह पहली बार था जब कॉमन कॉज (Common Cause) की व्यवस्था को पूरी तरह लागू किया गया।

तीनों मामलों के बीच अंतर कैसे याद रखें?

• शानबाग (Shanbaug) (2011): “सैद्धांतिक रूप से” मान्यता देने वाला मामला।
• कॉमन कॉज (Common Cause) (2018): अनुच्छेद 21 और लिविंग विल से जुड़ा मामला।
• हरीश राणा (Harish Rana) (2026): व्यवस्था को पहली बार पूरी तरह लागू करने वाला मामला।

हाल के तीन घटनाक्रमों ने बहस को जारी रखा है। इनमें से कोई भी इसका निर्णायक उत्तर नहीं देता।

क्या हम जाँच सकते हैं कि कोई AI सचेत है या नहीं?

एक शोधपत्र जिसका शीर्षक है “AI प्रणालियों में चेतना के संकेतकों की पहचान” इसका एक तरीका सुझाता है। यह प्रकाशित हुआ है ट्रेंड्स इन कॉग्निटिव साइंसेज़ (Trends in Cognitive Sciences)के जून 2026 अंक में।

इसके 20 लेखकहैं, जिनमें पैट्रिक बटलिन (Patrick Butlin), रॉबर्ट लॉन्ग (Robert Long), योशुआ बेंगियो (Yoshua Bengio) और डेविड चाल्मर्स (David Chalmers) शामिल हैं। यह चेतना के वैज्ञानिक सिद्धांतों से लिए गए संकेतों की सूची के आधार पर AI प्रणालियों की जाँच करने का सुझाव देता है।

यह इस पाठ के प्रश्न का एक नया रूप है। जब आंतरिक अनुभव दिखाई नहीं देता, तो हम नैतिक दर्जा कैसे तय करें? बस अब बात किसी मरीज की नहीं, बल्कि एक मशीन की है।

2025 के बड़े परीक्षण में चेतना का कौन-सा सिद्धांत जीता?

कोई भी नहीं। नेचर (Nature) ने इस परीक्षण को प्रकाशित किया था 30 अप्रैल 2025को। इसमें दो प्रतिद्वंद्वी सिद्धांतों की तुलना की गई:

• वैश्विक तंत्रिका कार्यक्षेत्र सिद्धांत (Global neuronal workspace theory): चेतना तब उत्पन्न होती है जब सूचना पूरे मस्तिष्क में, मुख्य रूप से प्रीफ्रंटल और पैराइटल क्षेत्रों में, प्रसारित होती है।
• एकीकृत सूचना सिद्धांत (Integrated information theory): चेतना मस्तिष्क के पिछले हिस्से में होती है, जहाँ सूचनाएँ मिलकर एक अनुभव बनाती हैं।

इस कॉगिटेट कंसोर्टियम (Cogitate Consortium) ने अध्ययन किया। दोनों सिद्धांतों के प्रमुख समर्थकों ने इसकी रूपरेखा बनाने में मदद की। हर विश्लेषण पहले से पंजीकृत था। नतीजों ने दोनों सिद्धांतों के प्रमुख दावों को चुनौती दी।

इसलिए चेतना का कोई भी सिद्धांत वैज्ञानिक रूप से अंतिम तौर पर स्थापित नहीं है। उत्तर में हर सिद्धांत को ऐसी बहस के रूप में प्रस्तुत करें जिसका निष्कर्ष अभी तय नहीं हुआ है।

किन जानवरों में चेतना हो सकती है?

यह पशु चेतना पर न्यूयॉर्क घोषणा (New York Declaration on Animal Consciousness) दिनांकित है 19 अप्रैल 2024। इसमें तीन मुख्य बातें कही गई हैं।

• मजबूत समर्थन: वैज्ञानिक प्रमाण अन्य स्तनधारियों और पक्षियों में सचेत अनुभव होने का मजबूत समर्थन करते हैं।
• वास्तविक संभावना: सभी कशेरुकियों और ऑक्टोपस, केकड़ों तथा कीटों जैसे कई अकशेरुकियों में सचेत अनुभव होने की वास्तविक संभावना है।
• कर्तव्य: किसी जानवर के बारे में निर्णय लेते समय इस संभावना की अनदेखी करना गैर-जिम्मेदाराना है।

यह नैतिक दर्जे के प्रश्न को पशुओं के प्रति नैतिक व्यवहार से जोड़ता है।

नामों, तारीखों और मामलों में अक्सर भ्रम होता है। नीचे दी गई हर जोड़ी को जाँचें।

1. भौतिकवाद बनाम द्वैतवाद। भौतिकवाद के अनुसार मन भौतिक है। द्वैतवाद के अनुसार मन और शरीर अलग-अलग प्रकार की सत्ताएँ हैं।
2. चार्वाक (Charvaka) बनाम वेदांत (Vedanta)। चार्वाक भौतिकवादी है। वेदांत चेतना को मूल आधार मानता है।
3. नेगल (Nagel) बनाम चाल्मर्स (Chalmers)। नेगल का चमगादड़ पर निबंध 1974 में आया था। चाल्मर्स ने 1995 में “कठिन समस्या” नाम दिया था।
4. शानबाग (Shanbaug) बनाम कॉमन कॉज़ (Common Cause)। शानबाग (2011) में निष्क्रिय इच्छामृत्यु को सैद्धांतिक रूप से अनुमति दी गई। कॉमन कॉज़ (2018) में इसे अनुच्छेद 21 और अग्रिम चिकित्सा निर्देशों (लिविंग विल) से जोड़ा गया।
5. कॉमन कॉज़ (Common Cause) बनाम हरीश राणा (Harish Rana)। कॉमन कॉज़ ने नियम तय किए। हरीश राणा (2026) में उन्हें पूरी तरह लागू किया गया।
6. निष्क्रिय बनाम सक्रिय इच्छामृत्यु। सुरक्षा शर्तों के साथ निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति है। सक्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति नहीं है।