बंगाल की क्षेत्रीय संस्कृति: भाषा, साहित्य, पीर और मंदिर वास्तुकला

आज बांग्ला बंगाल की भाषा है। लोग अक्सर मान लेते हैं कि वहाँ हमेशा से यही भाषा बोली जाती थी। पाठ्यपुस्तक में बताई गई कहानी अधिक रोचक है। इससे पता चलता है कि व्यापार, राजाओं और वहाँ आकर बसे लोगों ने धीरे-धीरे एक क्षेत्रीय भाषा के विकास में कैसे योगदान दिया।

1.1 क्या बंगाल में हमेशा से संस्कृत से निकली भाषा बोली जाती थी?

नहीं। ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के मध्य के शुरुआती संस्कृत ग्रंथों से संकेत मिलता है कि बंगाल के लोग संस्कृत से जुड़ी भाषाएँ नहीं बोलते थे। इसलिए इस क्षेत्र की अपनी भाषा पहले से मौजूद थी।

फिर संपर्क बढ़ा। ईसा पूर्व चौथी-तीसरी शताब्दियों से व्यापार ने बंगाल को दक्षिण बिहार के मगध से जोड़ा। इससे संभवतः संस्कृत का प्रभाव फैला। चौथी शताब्दी ईस्वी में गुप्त शासकों ने उत्तरी बंगाल पर अधिकार कर लिया और वहाँ ब्राह्मणों को बसाया। सातवीं शताब्दी तक चीनी यात्री ह्वेनसांग (Xuan Zang) ने देखा कि पूरे बंगाल में संस्कृत से जुड़ी भाषाएँ इस्तेमाल हो रही थीं।

1.2 बांग्ला भाषा की वास्तविक उत्पत्ति कहाँ से हुई?

बांग्ला का विकास मागधी प्राकृत से हुआ, जो मगध क्षेत्र की पुरानी बोलचाल की भाषा थी। बांग्लापीडिया (Banglapedia) के अनुसार, यह बाद के दो चरणों, मागधी अपभ्रंश और अवहट्ठ, से होकर गुजरी। 900 से 1000 ईस्वी तक एक नई भारतीय आर्य भाषा उभर आई थी। इसके साथ ओड़िया और असमिया भी विकसित हुईं।

बांग्लापीडिया भाषा के इतिहास को तीन चरणों में बाँटता है:

• पुरानी बांग्ला: लगभग 900 या 1000 से 1350 तक। इसके सबसे पुराने उदाहरण चर्यापद की कविताएँ हैं।
• मध्यकालीन बांग्ला: 1350 से 1800 तक।
• आधुनिक बांग्ला: 1800 से।

NCERT में न तो मागधी प्राकृत का नाम दिया गया है, न ही ये तिथियाँ दी गई हैं। इसके बजाय वह राजनीतिक पक्ष बताती है। आठवीं शताब्दी से पाल शासकों ने बंगाल पर शासन किया। चौदहवीं से सोलहवीं शताब्दी के बीच स्वतंत्र सुल्तानों ने यहाँ शासन किया। अकबर ने 1586 में बंगाल पर अधिकार कर लिया। प्रशासन की भाषा फ़ारसी थी, फिर भी बांग्ला एक क्षेत्रीय भाषा के रूप में विकसित हुई। पंद्रहवीं शताब्दी तक बांग्ला की बोलियों के लिए एक साझा साहित्यिक भाषा बन गई थी। यह पश्चिमी भाग की बोली पर आधारित थी, जो अब पश्चिम बंगाल है।

NCERT भाषाओं के मेल का भी उल्लेख करती है। बांग्ला की उत्पत्ति संस्कृत से हुई, लेकिन इसने संस्कृत के अलावा अन्य भाषाओं के कई शब्द अपनाए। ये शब्द जनजातीय भाषाओं, फ़ारसी और यूरोपीय भाषाओं से आए।

2.1 प्रारंभिक बांग्ला साहित्य की दो धाराएँ कौन-सी थीं?

NCERT प्रारंभिक बांग्ला साहित्य को दो समूहों में बाँटती है। एक समूह संस्कृत पर आधारित था। दूसरा नहीं था।

संस्कृत से जुड़े समूह में तीन तरह की रचनाएँ थीं:

• संस्कृत महाकाव्यों के अनुवाद;
• मंगलकाव्य, यानी स्थानीय देवी-देवताओं के बारे में “मंगलकारी कविताएँ”;
• वैष्णव नेता चैतन्यदेव (Chaitanyadeva) की भक्ति-आधारित जीवनियाँ।

इन ग्रंथों का रचनाकाल तय करना आसान है। बची हुई पांडुलिपियों से पता चलता है कि ये पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से अठारहवीं शताब्दी के मध्य के बीच रचे गए थे।

दूसरा समूह नाथ साहित्य का है। इसमें मयनामती और गोपीचंद्र के गीत तथा धर्म ठाकुर की कथाएँ शामिल हैं। इसमें परीकथाएँ, लोककथाएँ और गाथाएँ भी हैं। यह सामग्री मौखिक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ी, इसलिए इसका सटीक रचनाकाल तय नहीं किया जा सकता। यह पूर्वी बंगाल में लोकप्रिय थी, जहाँ ब्राह्मणों का प्रभाव कम था।

2.2 किस लेखक ने कौन-सी रचना लिखी?

चंडीमंगल देवी चंडी पर आधारित एक मंगलकाव्य है। बांग्लापीडिया (Banglapedia) के अनुसार, सोलहवीं शताब्दी के मुकुंदराम इसके रचनाकारों में से एक थे। बांग्लापीडिया यह भी बताता है कि रामेश्वर भट्टाचार्य ने अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में एक लोकप्रिय शिवायन की रचना की थी।

चैतन्य की दो जीवनियाँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। वृंदावन दास ने बांग्ला में चैतन्य की पहली विस्तृत जीवनी लिखी। विद्वान इसका रचनाकाल 1540 के दशक का मध्य मानते हैं। कृष्णदास कविराज ने चैतन्यचरितामृत लिखा। बांग्लापीडिया के अनुसार, यह 1609 से 1615 के बीच पूरा हुआ था। यह चैतन्य की जीवनियाँ रचे जाने के रचनात्मक दौर के अंत की कृति है।

इनके नामों में एक पेचीदगी है। एक वैष्णव भक्ति वेबसाइट के अनुसार, वृंदावन दास ने पहले अपनी पुस्तक का नाम चैतन्यमंगल रखा था। एक अन्य कवि लोचन दास ने भी इसी नाम से एक अलग पुस्तक लिखी। फिर समुदाय ने इस मामले को सुलझाया। लोचन दास की पुस्तक का नाम चैतन्यमंगल ही रहा। वृंदावन दास की पुस्तक चैतन्यभागवत कहलाने लगी। इसलिए चैतन्यमंगल और चैतन्यभागवत एक ही लेखक की दो पुस्तकों के नाम नहीं हैं। चैतन्यमंगल नाम दो अलग-अलग पुस्तकों का था।

3.1 दक्षिण-पूर्वी बंगाल में पीर महत्वपूर्ण क्यों थे?

सोलहवीं शताब्दी से कई लोग बंगाल के कम उपजाऊ पश्चिमी भाग से जंगलों और दलदलों वाले दक्षिण-पूर्वी भाग में आकर बसने लगे। उन्होंने जंगल साफ किए और धान उगाया। स्थानीय मछुआरे और झूम खेती करने वाले लोग, जिनमें अक्सर आदिवासी शामिल थे, नए किसान समुदायों में घुल-मिल गए।

यह उसी समय हुआ जब मुगलों का नियंत्रण बढ़ रहा था और राजधानी ढाका में थी। अधिकारियों को जमीन मिलती थी और वे अक्सर मस्जिदें बनवाते थे। ये धार्मिक बदलाव के केंद्र बन गए।

नई बस्तियों में जीवन अस्थिर था। वहाँ बसने वाले लोग व्यवस्था और भरोसा चाहते थे। समुदाय के नेताओं ने उन्हें यह सहारा दिया। वे शिक्षा देते थे, विवाद सुलझाते थे और कभी-कभी माना जाता था कि उनके पास अलौकिक शक्तियाँ हैं। लोग उन्हें स्नेह और सम्मान से पीर कहते थे। पीर एक फ़ारसी शब्द है, जिसका अर्थ आध्यात्मिक मार्गदर्शक है।

इस शब्द में कई तरह के व्यक्तित्व शामिल थे: सूफ़ी संत, नई जगहों पर बस्तियाँ बसाने वाले साहसी लोग और देवता माने जाने वाले सैनिक। इसमें हिंदू और बौद्ध देवी-देवता तथा प्रकृति की वस्तुओं में आत्मा मानने वाली आस्थाओं की आत्माएँ भी शामिल थीं। पूरे बंगाल में पीरों के तीर्थस्थल आम हो गए।

3.2 सत्य पीर की उपासना-परंपरा क्या थी?

हिंदू और मुसलमान दोनों सत्य पीर की पूजा करते थे। हिंदू लेखक उन्हें सत्य नारायण कहते थे। बांग्लापीडिया के अनुसार, दोनों में लगभग कोई अंतर नहीं था। उपासक उनके आसन के रूप में लकड़ी की चौकी रखते थे। वे मिठाइयाँ, दूध, चीनी और पान चढ़ाते थे।

एक कथा में भगवान हरि एक फ़क़ीर के रूप में एक गरीब ब्राह्मण के पास आते हैं। ब्राह्मण उनकी बात मानता है और धनी हो जाता है। दूसरी कथा में एक व्यापारी पूजा करना भूल जाता है और डूबते-डूबते बचता है। सत्य पीर पर पहली पुस्तक का रचनाकार शेख फ़ैज़ुल्लाह को माना जाता है और इसका रचनाकाल 1545 से 1575 के बीच बताया जाता है। कुछ विद्वान सुल्तान अलाउद्दीन हुसैन शाह को इस परंपरा का संस्थापक बताते हैं। बांग्लापीडिया के अनुसार, इसका कोई प्रमाण नहीं है।

एक विद्वान ने सुकुमार सेन का हवाला देते हुए बताया है कि ये गाथाएँ किन लोगों ने तैयार कीं। हिंदुओं ने इन्हें लिखकर दर्ज किया। मुसलमानों ने इन्हें गाया। कवि दोनों समुदायों से थे। कई हिंदू कवियों ने मक्का के रहीम को अयोध्या के राम के समान माना।

बांग्लापीडिया इस उपासना-परंपरा को मुसलमानों की पीर की धारणा और हिंदुओं की स्थानीय देवी-देवताओं की धारणा का मेल बताता है। इसकी पूजा मनसा और चंडी जैसे स्थानीय देवी-देवताओं की पूजा से मिलती-जुलती थी। यह केवल किसी एक धर्म की पूजा-पद्धति नहीं थी जिसे दूसरे धर्म का नाम दे दिया गया हो। दोनों समुदायों ने इसे आकार दिया था।

4.1 बंगाल के टेराकोटा मंदिर किसने बनवाए और क्यों?

NCERT मंदिर निर्माण में आए उछाल का वर्णन करता है। यह पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ और उन्नीसवीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँचा। शक्तिशाली लोगों ने अपनी शक्ति और धार्मिक आस्था दिखाने के लिए मंदिर बनवाए।

ईंटों और टेराकोटा के कई साधारण मंदिर सामाजिक रूप से “निम्न” माने जाने वाले समूहों ने बनवाए। इसके दो उदाहरण कोलू (तेल पेरने वाले) और कंसारी (काँसे के बर्तन बनाने वाले) हैं। यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों ने कमाई के नए अवसर पैदा किए थे। इन परिवारों ने उनका लाभ उठाया। जब उनकी सामाजिक हैसियत बढ़ी, तो उन्होंने मंदिर बनवाकर इसे सबके सामने जताया।

स्थानीय देवी-देवताओं की पूजा पहले गाँव की फूस की झोंपड़ियों में होती थी। जब ब्राह्मणों ने इन देवी-देवताओं को मान्यता दी, तो उनकी मूर्तियाँ मंदिरों में स्थापित की गईं। इन मंदिरों का आकार भी झोंपड़ियों जैसा बनाया गया।

4.2 दोचाला और चौचाला मंदिर क्या हैं?

दोचाला मंदिर दो ढलानों वाली छत की झोंपड़ी जैसा होता है। चौचाला मंदिर चार ढलानों वाली छत की झोंपड़ी जैसा होता है। चार ढलानों वाले रूप में चार दीवारों पर चार त्रिकोणाकार छतें होती हैं। ये ऊपर उठकर एक घुमावदार रेखा या एक बिंदु पर मिलती हैं।

मंदिर आमतौर पर एक चौकोर चबूतरे पर बने होते थे। उनका अंदरूनी भाग सादा होता था। बाहरी दीवारों पर चित्र, सजावटी टाइलें या टेराकोटा की पट्टिकाएँ होती थीं। बांग्लापीडिया यह भी बताता है कि छज्जे का घुमाव झोंपड़ियों की छतों से लिया गया है, लेकिन मंदिरों में यह केवल सजावट के लिए होता है।

आमतौर पर ईंटों का इस्तेमाल होता था। बांग्लापीडिया इस डेल्टाई क्षेत्र में पत्थर की कमी का उल्लेख करता है। इसलिए निर्माताओं ने ईंटों का सहारा लिया और दीवारों को मिट्टी की कलाकृतियों से सजाया।

4.3 “बांग्ला गुंबद” क्या था?

NCERT के पुराने संस्करण में इस पर एक छोटा विवरण है। बंगाल के स्थानीय शासकों ने फूस की झोंपड़ी जैसी दिखने वाली छत विकसित की थी। मुगलों को यह “बांग्ला गुंबद” इतना पसंद आया कि उन्होंने इसे अपनी इमारतों में अपनाया। पाठ्यपुस्तक में दोचाला और चौचाला मंदिरों का वर्णन करते समय फिर इसी का संदर्भ दिया गया है।

अन्य स्रोत भी इसके प्रसार की पुष्टि करते हैं। दिल्ली पुरातत्व विभाग दिल्ली के मुगलकालीन एक प्रवेशद्वार पर बंगलादार छत का उल्लेख करता है। चाला शैली पर विकिपीडिया के एक लेख के अनुसार, दोचाला छत सत्रहवीं शताब्दी में दिल्ली और लाहौर तक फैल गई थी।

5.1 रासमंच और श्याम राय मंदिर क्या हैं?

विष्णुपुर (Vishnupur), जिसे बिष्णुपुर (Bishnupur) भी लिखा जाता है, पश्चिम बंगाल के बाँकुड़ा जिले में है। NCERT के अनुसार, यहाँ के मंदिरों की सजावट “उत्कृष्टता के ऊँचे स्तर” तक पहुँची थी। इसमें श्यामराय मंदिर की पकी मिट्टी की एक पट्टिका दिखाई गई है, जिस पर कृष्ण गोपियों के साथ हैं।

पश्चिम बंगाल पर्यटन के अनुसार, मल्लभूम के राजा हम्बीर मल्ल देव ने 1600 में रासमंच बनवाया था। यह बिष्णुपुर का सबसे पुराना ईंट का मंदिर है। इसका आकार लंबे पिरामिड जैसा है, जिसके चारों ओर झोपड़ी के आकार की छोटी मीनारें हैं। यह लैटेराइट पत्थर के खंडों से बने ऊँचे चबूतरे पर खड़ा है। ASI कोलकाता इसका निर्माण लगभग 1600 में हुआ बताता है और यह भी कहता है कि प्रचलित मत गलत हो सकता है। चबूतरे पर दीवार से बंद मेहराबों की कतार से संकेत मिलता है कि यह बाद में बना हो सकता है।

ASI कोलकाता के अनुसार, स्थापना अभिलेख में लिखा है कि मल्ल राजा रघुनाथ सिंह ने 1643 में श्याम राय मंदिर बनवाया था। वे वीर हम्बीर के पुत्र और उत्तराधिकारी थे। मंदिर में पाँच शिखर हैं, जिन्हें रत्न कहा जाता है, इसलिए यह पंचरत्न मंदिर है। इसकी पकी मिट्टी की सजावट प्रसिद्ध है। बिष्णुपुर के मंदिरों की पकी मिट्टी की पट्टिकाओं पर रामायण, महाभारत और कृष्ण के जीवन के दृश्य दिखाए गए हैं।

बिष्णुपुर में बाद के समय के मंदिर भी हैं। लालजी मंदिर बीर सिंह II ने 1658 में बनवाया था।

5.2 क्या सत्रहवीं शताब्दी में पकी मिट्टी के मंदिरों का निर्माण चरम पर था?

पुराने लेख में कहा गया था कि पकी मिट्टी की शिल्पकला सत्रहवीं शताब्दी में चरम पर थी। NCERT ऐसा नहीं कहता। NCERT के अनुसार, मंदिर निर्माण में तेजी पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम दौर से शुरू हुई और उन्नीसवीं शताब्दी में चरम पर पहुँची। बांग्लापीडिया भी इस बात से सहमत है कि बंगाल के आज बचे हुए अधिकांश मंदिर अठारहवीं शताब्दी के अंतिम चौथाई और उन्नीसवीं शताब्दी के पहले आधे हिस्से के हैं।

इसलिए अधिक सटीक बात सीमित दायरे में कही जानी चाहिए। विष्णुपुर के सबसे प्रसिद्ध मंदिर, रासमंच और श्याम राय, सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत से मध्य तक के हैं। वे मंदिर निर्माण की पूरी तेजी के चरम दौर के उदाहरण नहीं हैं।

6.1 मछली के कारण ब्राह्मणों के एक नियम में बदलाव कैसे आया?

खाने-पीने की आदतें स्थानीय रूप से उपलब्ध चीजों पर निर्भर करती हैं। बंगाल नदियों वाला मैदानी क्षेत्र है, जहाँ चावल और मछली भरपूर मिलते हैं। गरीब लोग भी आम तौर पर दोनों खाते हैं। मछली पकड़ना एक महत्वपूर्ण काम था और बांग्ला साहित्य में मछली का अक्सर उल्लेख मिलता है। मंदिरों की पकी मिट्टी की पट्टिकाओं पर मछली साफ करने और उसे टोकरियों में बाजार ले जाने के दृश्य दिखाए गए हैं।

ब्राह्मणों के लिए मांसाहारी भोजन खाना वर्जित था। मछली इतनी लोकप्रिय थी कि ब्राह्मण धर्म के नियम तय करने वालों ने बंगाल के ब्राह्मणों के लिए इस नियम में ढील दी। बंगाल के तेरहवीं शताब्दी के संस्कृत ग्रंथ बृहद्धर्म पुराण में कुछ प्रकार की मछलियाँ खाने की अनुमति दी गई थी। सहपीडिया के अनुसार, इस ग्रंथ में रुही, पुंटी और शाकुल जैसी सफेद शल्कों वाली मछलियों के नाम दिए गए हैं।

7.1 CDS (I) 2021 में क्या पूछा गया था?

CDS (I) 2021 के सामान्य ज्ञान प्रश्नपत्र का प्रश्न 61 मिलान करने वाला प्रश्न था। इसमें लेखकों का उनकी रचनाओं से मिलान करना था। सही उत्तर (b) है: वृंदावन दास — चैतन्यमंगल, कृष्णदास कविराज — चैतन्यचरितामृत, मुकुंदराम — चंडीमंगल और रामेश्वर भट्टाचार्य — शिवसंकीर्तन।

चैतन्य से जुड़े नामों में भ्रम से बचें। चैतन्यचरितामृत और चैतन्यमंगल सुनने में मिलते-जुलते हैं। ये अलग-अलग लेखकों की अलग-अलग पुस्तकें हैं। लोचन दास ने भी अपनी रचना का नाम चैतन्यमंगल रखा था।